Boekscout Auteursblog - verhalen van en door auteurs

In de Griekse mythologie, het door Homerus geschreven Ilias, vinden we het verhaal van de held Achilles. Hij wordt beschreven als de schoonste, de moedigste en sterkste van alle helden. Hij is dus een archetype – een oerbeeld – van schoonheid, moed en kracht. Hoe werd Achilles, in de woorden van Homerus, de meest verheven held?Vlak na zijn geboorte werd Achilles door zijn moeder in specifiek water gedompeld, het water van de Styx. Dit maakte hem volgens de legende onkwetsbaar. Achilles werd echter niet volledig ondergedompeld in het water. Toen Achilles werd ondergedompeld, hield zijn moeder hem vast bij zijn hiel. Daardoor bleef dit deel van hem kwetsbaar. Volgens een oudere versie van de mythe werd Achilles in een magisch vuur gehouden met als doel hem volledig onsterfelijk te maken. Dit proces werd echter onderbroken. Achilles zijn kwetsbare hiel werd uiteindelijk zijn dood. Wat kunnen we van deze mythe leren?We kunnen ervan leren dat we ons volledig dienen over te geven aan de Liefde, waarbij confrontatie met onze duistere kanten komt kijken zodat transformatie kan optreden. Dat deel van ons dat zich niet overgeeft aan de Liefde blijft zwak. Het blijft kwetsbaar, zoals Achilles zijn hiel.De samenlevingen op aarde kennen helaas meerdere ‘Achilles hielen’. Een Achilles been, een Achilles teen, een Achilles arm… Samenlevingen zijn vaak niet overgegeven aan de Liefde. Dat heeft te maken met dat de individuen die een samenleving vormen, zich vaak niet overgeven aan de Liefde. Zolang dit niet gebeurt blijven samenlevingen hun zwaktes behouden. We zijn allemaal met elkaar verbonden, we hebben allemaal de medeverantwoordelijkheid om als mensheid meer gezond te worden en blijven. Het is niet zo dat het ergens op slaat mensen die ziek zijn liefdeloos te noemen of iets in die trant. Het is een collectief iets.Waar samenlevingen zijn overgegeven aan de Liefde zijn ze sterk. Sterke samenlevingen hebben bepaalde kenmerken. Denk hierbij bijvoorbeeld aan universeel onderwijs waarin oog is voor ieders intrinsieke waarde, de verlangens van het hart en unieke talenten van mensen. Denk aan universele gezondheidszorg waarin, zowel gebruik makende van zogenaamd reguliere als van alternatieve methodes, getracht wordt iedereen zo gezond mogelijk te houden. Denk aan een economie waarin het niet gaat om de winst van enkelen maar de winst van ieder. Een economie die als doel heeft dat ieder een mooi dak boven zijn of haar hoofd heeft, gezond voedsel en drinkwater tot zijn/haar beschikking heeft en genoeg middelen heeft om zich liefdevol creatief uit te drukken op een manier die bij hem/haar past. Een liefdevolle samenleving is er een waarin het milieu met veel respect wordt behandeld waardoor de lucht, de wateren en de bodem gezond blijven. Dit zijn kenmerken van een samenleving overgegeven aan – en daardoor steeds meer in overeenstemming met – de Liefde.Samenlevingen die niet aan de Liefde zijn overgegeven zijn zwak. Ze zijn misschien gewelddadig maar is dat niet een teken van zwakte? Zelfverdediging kan gepast zijn, maar alleen bange samenlevingen investeren ontzettend veel geld in wapens terwijl mensen geen toegang hebben tot goede zorg en/of onderwijs. In samenlevingen die niet in overeenstemming zijn met Liefde, wordt er niet naar gestreefd voor iedereen te zorgen. Mensen zijn dakloos, wanhopig en moedeloos wat de kans vergroot op misdadig gedrag. Misdadig gedrag is niet goed te praten, maar het is goed te erkennen dat dit door omgevingsfactoren zeker in de hand gewerkt kan worden.Je zou kunnen zeggen dat elke menselijk samenleving gedeeltelijk is overgegeven aan de Liefde en gedeeltelijk ook niet. Is dit de bedoeling? Is dit het meest ‘neutraal’ en daarom ‘goed’? Is dit het meest evenwichtig? Nee! Alleen in de Liefde is er werkelijk evenwicht. De Liefde zelf is eigenlijk nog voorbij evenwicht. Angst, denk hierbij ook aan schuld, haat etcetera – het tegengestelde van Liefde – is onbalans. Angst is vervormde Liefde. Het is ‘Achilles zijn hiel’.Wanneer samenlevingen niet volledig zijn overgegeven aan de Liefde, dan blijven ze hun zwakheden behouden. Krottenwijken ontstaan wanneer een samenleving niet om het welzijn van ieder individu geeft. Een slecht milieubeleid is er wanneer individuen zich niet voldoende overgeven aan de Liefde. Wanneer het ecosysteem instort treft dit de hele samenleving.Achilles de ‘onoverwinnelijke held’ wordt, vertelt de Ilias, op een gegeven moment geraakt door een giftige pijl in zijn hiel waarna hij sterft. Het is daarom dat het zo handig was geweest als elk deel van hem was ondergedompeld. Het is daarom zo handig als we ons als samenleving volledig confronteren met onze angsten en ze overgeven aan de Liefde die als een moeder voor ons is. Dat maakt samenlevingen dus werkelijk sterk. Als mensheid denken we helaas vaak dat we kunnen blijven doen alsof nuclearie wapens – die nu soms duizenden keren sterker zijn dan die gebruikt in WO 2 – speelgoed zijn. Er wordt vaak gedaan alsof we van de zee een plastic soep kunnen maken en het milieu op andere manieren kunnen blijven vervuilen zonder dat dit gevolgen heeft voor de menselijke samenleving. Maar dit kan niet! Denken dat dit wel kan is als een achilleshiel voor de samenleving!Waarom ons niet volledig overgeven aan de Liefde? Liefde transformeert onze angsten als we dat toestaan. Beetje bij beetje. Langzamerhand helen de delen van ons die zich gekwetst voelen doordat we toestaan dat de Liefde ze onder handen neemt. Dan vindt mentale en emotionele heling plaats. Dat is wat nodig is.Als dat gebeurt dan zullen we zien dat de held opstaat. De giftige pijl wordt uit zijn hiel gehaald en hij geneest, wonder boven wonder. Wat een reden voor dankbaarheid. Wat een opluchting!De held kan niet echt sterven, maar kan als een dode op het slagveld liggen. Totdat deze erkent dat er iets is dat hem of haar kan genezen. Er is iets dat hem of haar weer de held kan maken die hij of zij bedoeld is te zijn. Het is de overgave aan de Liefde, die de essentie van de held is. Het is de Liefde die de held tot de held maakt en als de held dit erkent, is hij onverslaanbaar. Het aardse lichaam, ja, dat zal vroeg of laat terzijde worden gelegd, maar de Liefde sterft niet. Nee, ze leeft voort. Stralend als een ster in een eeuwig firmament.Copyright © Marlon Wong-Sioe 2020Voor meer info zie: www.marlonwongsoe.com

Onlangs stond ik voor mijn boekenkast en keek ik naar alle boeken die erin stonden. Boeken over yoga, bewustzijn, vrede en meer over de mens. De vraag kwam in me op welke boeken naar mijn idee de gezondheidszorg zouden helpen om meer compleet te worden. Er zijn heel wat boeken die heel goed zijn en een grote bijdrage zouden kunnen leveren aan een betere zorg, maar hier is mijn rijtje van 5 boeken voor nu.–‘De helende reis’van Brandon Bays: Dit boek vertelt over een deel van het leven van Brandon Bays. Over hoe ze door een heftig maar simpel proces van emotionele genezing ging en hoe dit een positieve invloed had op haar fysieke lichaam.–‘Licht op de aura’van Barbara Brennan: Ultraviolet licht en infrarood licht zien we normaal gesproken niet, maar toch is het er. In dit boek neemt natuurkundige Barbara Brennan die als onderzoekswetenschapster bij de NASA werkte ons mee op een reis door het menselijke energieveld. Het betreft een energieveld dat samenhangt met ons fysieke, emotionele, mentale en spirituele welbevinden. Barbara Brennan leert je dit energieveld waar te nemen, het schoon te maken, te herstructureren en op te laden.–‘Het mystieke hart’van Wayne Teasdale: Dit boek neemt je mee op een reis naar het hart van de verschillende wereldreligies. Zie wat ze allemaal met elkaar gemeen hebben en hoe ze elkaar aanvullen. Ontdek dat we zo veel meer zijn dan onze fysieke lichamen. We zijn wezens van liefde op onze reis door de eeuwigheid, klaar om opnieuw te ontdekken wie we zijn. Dat is wat gebeurt in de mystieke ervaring.–‘Handboek voor bloesemtherapie’van Philip M. Cancelor: Volgens bacterioloog en homeopaat Edward Bach is de natuur bezield. Alles heeft een bepaalde ‘trilling’ – een levensenergie. De energie van bepaalde planten kan volgens Edward Bach het menselijke lijden verhelpen of verzachten. Hij ontdekte een methode om de levensenergie van planten op een simpele manier over te dragen op mensen om hun lijden te verlichten.–‘Het pleiadisch werkboek’Amorah Quan Yin: Dit boek van Amorah Quan Yin bevat vele praktische oefeningen om je energievelden te zuiveren en meer in evenwicht te brengen. Ook bevat het oefeningen om jezelf energetisch te beschermen. Er wordt op energetisch niveau samengewerkt met de liefdevolle buitenaardse pleiadische beschaving.Nogmaals, er zijn nog veel meer mooie boeken die een bijdrage leveren aan een meer complete zorg en die het verdienen om meer gelezen te worden. Niet dat met deze boeken de zorg perfect zou zijn, maar ze zou dus veel vollediger zijn. Wat zou het mooi zijn als er in elke zorgopleiding positieve aandacht zou zijn voor deze boeken. Het zou de gezondheidszorg holistisch en meer integraal maken. Er zou naar alle aspecten van het menselijk wezen worden gekeken: fysiek, emotioneel, mentaal en spiritueel.Al deze boeken zijn een inspiratie geweest voor mijn boek:‘Een spirituele samenleving: een gids om mens-, dier-, en milieuvriendelijk samen te leven’Een specifiek hoofdstuk in dit boek gaat ook over het meer integraal maken van de gezondheidszorg. We dienen te streven naar een zo universeel en passend mogelijke zorg! Ieder mens is goede zorg waard! Elk aspect van het menselijke wezen verdient goede zorg en deze zorg kunnen we onszelf en elkaar geven!Copyright © Marlon Wong-Sioe 2020Voor meer info zie: www.marlonwongsioe.com

Het holisme gaat ervan uit dat alles in het leven met elkaar samenhangt. Een voorbeeld van een holistisch denker is healer en natuurkundige Barbara Ann Brennan. In deze tekst wordt verkend wat holistisch denken precies is en waarom een holistische benadering aan te bevelen is voor het oplossen van de crisis.Al jarenlang spreekt het werk van healer en spreker Barbara Brennan vele mensen aan. Brennan had een succesvolle carrière als fysicus bij de NASA, voor ze besloot meer mensgericht werk te gaan doen. In het begin moet je misschien even wennen aan haar boeken maar het is niet verbazend als deze, nadat je ze een tijd hebt bestudeerd, op de bovenste boekenplank komen te liggen!Barbara legt uit dat de fysieke wereld niet de enige wereld is. Er bestaat een hele wereld van subtiele energievelden die samenhangen met ons fysieke, emotionele, mentale en spirituele welbevinden. Er is een wereld van subtiele energie die vaak niet wordt waargenomen maar die er wel degelijk is. Er zijn veel dingen waarvan we het bestaan erkennen zonder dat we ze gewoonlijk waarnemen. Denk bijvoorbeeld aan:-ultraviolet licht dat normaal gesproken niet gezien wordt zonder daarvoor bestemde technische instrumenten te hebben;-radiogolven die er kunnen zijn zonder gehoord te worden als geluid. Met behulp van een werkende radio die is afgestemd op de juiste frequenties lukt dit wel.Brennan presenteert een model van de werkelijkheid met meerdere dimensies. De fysieke dimensie, dimensie van aurische energievelden, de hara dimensie en de dimensie van de wezenster die samenvalt met wat ze de zwart fluwelen leegte van ongemanifesteerd leven noemt. Ze biedt een soort quantumsprong in bewustzijn aan misschien wel vergelijkbaar met de overgang van denken dat de aarde plat is naar het idee dat ze een bolvorm heeft.(Voor meer info over deze dimensies zie: CORE LIGHT HEALING (youtube.com))Hoe nemen we deze wereld van subtiele energieën waar? Naast dat Brennan in haar boeken wijst op wetenschappelijke instrumenten die bepaalde van deze energieën kunnen waarnemen, stelt ze dat door bijvoorbeeld de beoefening van meditatie en yoga we ons ‘gewone’ waarnemingsvermogen kunnen uitbreiden waardoor we ons meer bewust worden van deze energievelden. Dit doen is heel natuurlijk stelt Brennan en ze laat ook weten dat dit in de toekomst door de mensheid als geheel ook weer normaal zal worden bevonden. Waar het gaat om het waarnemen van deze energievelden spreekt Brennan over HZW; hoger zintuigelijke waarneming. Ze besteedt in al haar boeken veel aandacht aan het in balans brengen van onze levensenergievelden om ons welbevinden te vergroten.Brennan spreekt niet alleen over onze persoonlijke energievelden en het in balans brengen daarvan. Ze heeft het ook over hoe de energieën op verschillende plekken op aarde variëren. In haar laatste boek ‘Core Light Healing’ vertelt zij over de ‘lawaai-band-schil’. Ze legt uit dat dit een ‘schil’ is rond de aarde van dualistisch bewustzijn. Denk hierbij aan een verzameling van ellende, pijn, woede, verdriet, angst, paniek etc. Alle ellende van ieder individu draagt bij aan deze ‘schil rond de aarde’ en persoonlijke ellende kan door deze ‘schil van collectieve narigheid’ in de hand worden gewerkt. We zijn medeverantwoordelijk voor elkaars welzijn. Gelukkig is er natuurlijk ook heel positieve liefdevolle energie, maar laten we nog even stilstaan bij deze ‘schil van onaangename gedachten en gevoelens’.Brennan waarschuwt voor het gebruik van deze ‘schil’ voor politieke propaganda. Hierover zegt ze: “Dit is ronduit gevaarlijk. Zo worden oorlogen gerechtvaardigd en begonnen.” (Core Light Healing, p. 127) Elk individu draagt met het loslaten van gedachten van angst, schuld en woede en de bijkomende gevoelens bij aan het oplossen van deze ‘schil rond de aarde’. Telkens als een individu deze keuze voor liefde maakt, neemt de negatieve invloed van de ‘lawaaibandschil’ af.Hieronder is een filmpje te zien gemaakt door een van haar studenten. Je ziet onder andere hoe, na een algemene schoonmaak van het energieveld met een techniek die chelatie wordt genoemd, er door het toevoegen van positieve energie verschillende eerder verborgen blokkades in het energieveld (op een niveau dat het astrale niveau wordt genoemd) naar boven komen en vervolgens verholpen worden. Deze blokkades waren er al dus al, ze waren een niet geheel bewuste invloed in het leven van de persoon, voor ze aan het licht gebracht werden om ze te verhelpen. In het filmpje zie je ook nog even hoe er op verschillende niveaus van het energieveld wordt afgestemd. Sommige niveaus zijn gestructureerd en andere niet.Naast dat we onszelf kunnen helpen in het proces van ‘heelwording’ wat ook wel zelfheling wordt genoemd – het ons bewust worden van wat Brennan onze kernessentie noemt die altijd heel en volledig is – kunnen we ook anderen helpen. In principe gebeurt dit automatisch al, maar het hele proces van healing van de aarde verloopt het meest soepel en vlug wanneer we bereid zijn om onze aandacht te richten daar waar ons verstand verbonden met ons hart ons maar zegt dat dat goed is!(Voor meer info zie: https://www.youtube.com/watch?time_continue=2&v=uaT_LYcEgRM&feature=emb_title)Problemen vanuit een holistisch oogpunt benaderen en oplossen, houdt in dat problemen meer bij de oorzaak worden aangepakt. Stel je voor hoe de wereld zou zijn zonder angst, verdriet, schaamte, schuld, woede en haat! Laat het ideegaandat dit niet mogelijk is. Inderdaad, er kan wereldvrede zijn! Ieder kan een bijdrage leveren aan een wereld waarin mensen elkaar niet naar het hoofd staan. Een wereld waarin niemand een ander ook maar op enige manier pijn toewenst. We kunnen leven in een wereld waarin mensen zichzelf en elkaar werkelijk helpen. We kunnen leven in een wereld waarin onze gezamenlijke intelligentie wordt gebruikt om een zo effectief mogelijke integrale gezondheidzorg te bewerkstelligen inplaats van wapens te blijven maken waar er al genoeg van zijn.We kunnen een werkelijk holistische zorg hebben waarin zogenaamd regulier en alternatief samengaan. Een zorg waarin aandacht is voor alle aspecten van het menselijk wezen: fysiek, emotioneel, mentaal en spiritueel. (Dit is een vereenvoudiging van het model van Brennan.) Bij een echte holistische benadering, hoort ook zorgen voor een gezond milieu en zorgen voor economische basiszekerheid – waar toegang tot gezonde voeding onderdeel van uitmaakt en waarvan de consumptie aangeraden mag worden. Zo verlagen we de kans op gezondheidsproblemen door het inademen van ongezonde lucht, economisch gerelateerde stress en ongezonde voeding. Deze factoren die de gezondheid van de mens negatief kunnen beïnvloeden worden zoveel mogelijk weggenomen. Bij een holistische benadering past ook voor iedereen toegankelijk onderwijs dat – naast dat er aandacht is voor algemene zaken zoals taal- en rekenvaardigheden, maatschappijleer, geweldloos communiceren en mindfulness – echt zoveel mogelijk is afgestemd op de interesses en talenten van ieder individu. Er zullen dan veel meer jong volwassen mensen naar voren treden met goede innovatieve ideeën. Neem bijvoorbeeld de jonge Nederlandse man Boyan Slat, die met een oplossing kwam voor het probleem van grote eilanden van plastic afval in de oceaan – het ‘plastic soep probleem’. We kunnen ons bewegen in de richting van meer collectieve gezondheid op alle niveaus. Ieder moment kunnen we er voor kiezen vanuit liefde te leven. Dit is hoe we uit elke mogelijke crisis komen, en niet op enige andere manier. Wacht niet op de wereld, waarom zou je?De wereld kiest misschien nog miljoenen keren voor een niet liefdevolle weg. Jij hoeft niet op de wereld te wachten. Het is misschien niet altijd gemakkelijk, met de blokkades die er kunnen zijn op persoonlijk en collectief niveau, maar voor liefde en vrede kiezen is simpel en is het zeker volledig waard! Veel vrede toegewenst!Copyright © Marlon Wong-Sioe 2020Literatuurlijst:Brennan, B.A. (2003).Licht op de aura: Healing via het menselijke energieveld.Haarlem: Altamira-Becht.Brennan, B.A. (2003).Bronnen van licht: Een nieuwe visie op bio-energie en healing van de auteur van Licht op de aura.Haarlem: Altamira-Becht.Brennan, B.A. (2018)Core Light Healing: Healing en creatie vanuit je innerlijke kracht.Amsterdam: Samsara BooksVoor meer infozie: www.marlonwongsioe.com

Wanneer je homo- of biseksuele gevoelens hebt dan kan er een moment komen dat je ervoor kiest om hier voor uit te komen: je komt uit de kast! Vaak gaat lang nadenken vooraf aan het maken van deze keuze. Je denkt na over of je wel geaccepteerd zult worden. Of anderen er niet negatief op zullen reageren. Je denkt wellicht na of de gevoelens wel zullen blijven. Ben je wel echt homo- of biseksueel? Als dan het moment is gekomen dat je uit de kast komt, dan kan dat een opluchting zijn. Het kan zijn dat het je op het gegeven moment niet meer zo kan schelen wat anderen ervan vinden. Je weet gewoon dat je gevoelens bij jou als mens horen en dat het natuurlijk voelt. Je doet er anderen geen kwaad mee dus ‘so what?’ Uit onderzoek is gebleken dat wanneer gevoelens voor hetzelfde geslacht verborgen worden, dit niet goed is voor de lichamelijke en psychische gezondheid. (Bron: https://www.nu.nl/wetenschap/3016114/kast-komen-goed-gezondheid.html) Je doet er dus goed aan je gevoelens te erkennen en deze niet te verbergen. Het is prima om als man je leven te delen met een man of om als vrouw je leven te delen met een vrouw.Zelf heb ik zo goed als alleen maar positieve aardige reacties gehad toen ik uit de kast kwam. Ik vertelde het op m’n vijftiende aan m’n moeder en ben het toen ik zestien à zeventien was ook aan wat andere mensen gaan vertellen. Hoewel ik dit in het begin wel heel spannend vond, was het ook wel een opluchting. Helaas krijgen niet alle mensen positieve reacties hoewel dit wel zou horen. Iedereen verdient het om zich geliefd te voelen.Net zoals je uit de kast kan komen betreffende je seksuele gevoelens, kan je uit de kast komen betreffende datgene wat je gelooft. Hoewel er op gebied van geloof sprake is van een keuze, is het ook hier zo dat er sprake kan zijn van interesses die je kan ervaren als deel uitmakend van je mens zijn. Het kan zijn dat het eigenlijk niet juist voor je voelt om datgene wat je diep van binnen gelooft voor je te houden, maar dat je dat toch doet omdat je bang bent dat anderen er negatief op zullen reageren. Tegenwoordig is er soms een tendens om geloofszaken terug te willen dringen in het privé domein. Geloof wordt als het ware terug de kast in gedwongen. Maar waarom? Om plaats te maken voor een seculier materialistisch wereldbeeld? Brengt dat alle geluk die we willen?We doen er goed aan om te beseffen dat er altijd sprake is van een bepaalde gekleurde bril waardoor het leven wordt bekeken. Er is altijd sprake van een bepaalde levensbeschouwing. Deze levensbeschouwing kan bewust of onbewust zijn en het kan zijn dat erover gesproken wordt of niet.Je handelt altijd vanuit bepaalde veronderstellingen, of je je er bewust van bent of niet. Sommige levensbeschouwingen komen overeen met de ‘status quo’. Andere levensbeschouwingen minder of niet. Wanneer je levensbeschouwing overeenkomt met de status quo, met de gevestigde orde, dan is het niet nodig om ‘uit de kast te komen’. Er wordt vaak min of meer vanuit gegaan dat jouw ideeën overeenkomen met de gevestigde orde, dus er is niks om voor uit te komen. Er valt niks toe te lichten. Echter, als je ideeën hebt die afwijken van wat gangbaar is, dan kan je de behoefte hebben om over die ideeën te praten met anderen. Je wilt niet leven met de ideeën die je ten diepste aangrijpen in de kast. Je wilt deze ideeën naar buiten brengen, je wil uit de kast komen, maar bent misschien bang dat anderen je ideeën, datgene waar je in gelooft, belachelijk zullen maken.Hoewel ik gelukkig aardige reacties kreeg toen ik uit de kast kwam op seksueel gebied, heb ik niet alleen maar leuke reacties gehad op mijn interesse in spiritualiteit. Dit heeft mij een tijd lang ervoor doen kiezen om mijn ideeën hierover meer voor me te houden, terwijl ik eigenlijk niets liever wilde doen dan er met anderen over spreken.Waarom zou religie in de privésfeer moeten blijven? Omdat sommige mensen de gewelddadige aspecten van religieuze tradities benadrukken en daar vanuit leven? Ook seculiere levensbeschouwingen kunnen heel gewelddadig zijn! We dienen ook goed te bedenken dat wanneer we zeggen dat religie alleen beoefend dient te worden in de privésfeer, we eigenlijk zeggen dat je dingen als ‘je naaste liefhebben als jezelf’ alleen maar moet doen in je privésfeer. Je kunt je hopelijk bedenken in wat voor verschrikkelijke samenleving we zouden leven, als iedereen zijn/haar liefde (in de zin van welgemeend respect) zou beperken tot de privésfeer. We zouden in een vreselijk kille en koude samenleving leven, en de samenleving is al kil genoeg. Vind je ook niet?Wanneer we uit de uit de kast komen voor een idee of gevoel, dienen we dat altijd op een vreedzame wijze te doen. Leven in liefde en vrede dient het streven te zijn. Wanneer we hiervoor kiezen, geven we anderen de gelegenheid om hun unieke gedachten en gevoelens op een liefdevolle wijze te delen.Het is goed als de grondwet de rechten van mensen om dit te doen beschermt. De vrijheid van religie is een belangrijk iets! Enkel mensen het recht geven om hun mening te uiten is niet genoeg. Je wil toch niet als je aan het picknicken bent in een park met wat vrienden op een zonnige zomerdag de kans lopen gearresteerd te worden, als je besluit even te mediteren? Wat heb je eraan als je kan roepen wat voor onzin je het vindt dat je gearresteerd wordt, als je dit toch wordt omdat ‘religie in het publieke domein verboden is’?Laten we allemaal uitkomen met onze ‘true colors’. Deze zijn zoals in het lied van Cindy Lauper wordt gezegd ‘beautiful like a rainbow’. Laten we toestaan dat de liefdevolle en vreedzame volle regenboog aan kleuren vanuit ons diepere ik straalt. Laten we gebruik maken van het feit dat we in een betrekkelijk veilige samenleving leven.Door uit te komen voor wat je jouw unieke universele regenboog spiritualiteit kan noemen, de liefde in je hart, maken we de samenleving tot een meer aangename plek en waarborgen we het voortbestaan van een vreedzame samenleving. Verberg je meest liefdevolle ideeën niet omdat je bang bent dat andere je zwak zullen vinden, maar deel ze! Op deze manier bieden we mensen ook meer de ruimte om uit de kast te komen op seksueel gebied. En dat kan echt een lastig van iemands schouder zijn.Als je denkt dat het niet veilig is om liefdevol uit de kast te komen, op gebied van geloof/spiritualiteit of op seksueel gebied, erken dan in elk geval je geloof/spiritualiteit en je gevoelens. Ontken niet je meest diepe liefdevolle gevoelens en je seksuele geaardheid. Omarm jezelf zoveel mogelijk met liefde en wees bereid die liefde uit te stralen naar anderen. In een religieuze of seculiere omgeving. Transformeer de samenleving, met liefde…sprekend of in stilte.Copyright © Marlon Wong-Sioe 2020Voor meer info zie: www.marlonwongsioe.com

Als het treinverkeer ‘weer een keer’ ontregeld is omdat er iemand voor een trein is gesprongen, doe ik altijd mijn best om stil te staan bij het feit dat diegene die voor de trein sprong zich waarschijnlijk behoorlijk rot voelde. Ik denk aan de familie, mogelijke vrienden en kennissen van de overledene. Ik neem een moment om ze sterkte en het beste toe te wensen.Ik heb nooit echt begrepen hoe mensen vol onbegrip en hard kunnen reageren als er iemand zichzelf van het leven heeft beroofd, maar het zal zijn omdat het deze mensen confronteert met hun eigen pijn waar ze vervolgens niet mee om weten te gaan.Wanneer iemand zelfmoord pleegt, doet het me altijd denken aan hoe koud en hard de maatschappij kan zijn en hoe nodig hier verandering in dient te komen. Ja, natuurlijk kan ik het zeker ook lastig vinden als het treinverkeer voor de zoveelste keer ontregeld is. Het treinverkeer is op zo’n moment echter niet het enige wat ontregeld is. De gehele samenleving is in veel opzichten in grote mate ontregeld! Het is een ontregeling die al een hele lange tijd voortduurt. Dit wil niet zeggen dat er geen verandering kan komen in deze situatie.Heel graag zou ik een samenleving zien waarin alles zodanig is geregeld dat niemand zich ‘genoodzaakt’ ziet om maar een einde te maken aan zijn of haar leven. Het beëindigen van je leven is namelijk niet de oplossing. Een samenleving kan alleen maar alles goed geregeld hebben, als het liefdevolle hart van genoeg mensen betrokken is en het verstand het hart dient in het bereiken van haar doeleinden. Alleen zo ontstaat een werkelijke zingevende orde voor iedereen.Is het gepast om naar de maatschappelijke toestand te kijken, waar het gaat om het voorkomen dat mensen zelfmoord plegen? Ja zeker! Een beetje zoals het gepast is om wanneer een kind problemen ervaart, bij therapie niet alleen naar het kind zelf te kijken maar ook naar het gezin (het ‘systeem’ waar het kind deel van uitmaakt). Het is in het leven niet ongewoon dat mensen zich in bepaalde situaties machteloos voelen als een klein kind en niet weten wat te doen. Er wordt ons vaak ook niet geleerd wat te doen met die delen van ons die zich machteloos voelen als een klein kind. Volwassen mensen zijn uiteindelijk zelf verantwoordelijk voor hun leven, maar in elk geval een beetje naar elkaar omkijken is onze gezamenlijke verantwoordelijkheid! Het nemen van deze verantwoordelijkheid versterkt de samenleving waar we deel van uitmaken – het versterkt dus onszelf.Wat doen we als we mensen met zelfmoord gedachten niet helpen? Wat doen we als we ons niet inzetten om op een actieve manier bij te dragen aan een meer vreedzame samenleving? Wat doen we als we niet ons hart volgen en ons verstand ons hierbij laten helpen? We plegen in dat geval psychische zelfmoord. ‘Oh, daar gaat een droom…nog één…ach, het was slechts een droom…’ Een beetje zoals in het nummer ‘Losing my religion’ van R.E.M.Wat gebeurt er als we onze dromen laten sterven? Martin Luther King zei dat we sterven op de dag dat we stoppen met praten over de dingen die ertoe doen. We verliezen als we niet langer ons hart volgen.Als we weigeren ons hart te volgen, verliezen we ons het zicht op onze Ziel. En is niet elk stukje ‘Ziel’ je meer waard dan een duizend werelden? Ik kan me voorstellen dat mensen zelfmoord overdenken,omdat ze willen voorkomen dat ze hun ‘Ziel verliezen’ in de gekte van de gemechaniseerde en vaak verstikkende samenleving. De enige manier om de ‘Ziel te redden’ is echter, door onze angst om ons hart te volgen los te laten.Allereerst dienen we onze gevoelens te erkennen. Het niet meteen zoeken naar oplossingen maar het allereerst erkennen hoe de situatie wordt ervaren, wordt ook aangeraden wanneer je een cursus suïcidepreventie volgt. Dit kan wanneer een persoon suïcidale gedachten heeft hem/haar opluchting geven. Als iemand op het punt lijkt te staan suïcide te plegen, kun je die persoon ook vragen of er misschien iemand is – die die persoon goed kent – waar hij/zij naar toe kan gaan op het moment dat je hem/haar spreekt. Ook kan je kijken of je de afspraak kunt maken dat die persoon in elk geval niks doet totdat je hem/haar weer ziet/spreekt. Tevens is suggereren 113 te bellen een optie.Wat kunnen we verder – meer algemeen bekeken – doen wanneer de gevoelens omtrent een situatie erkend zijn? We geven onze gevoelens – schuldgevoelens, angstgevoelens, gevoelens van schaamte en verdriet etcetera – beetje bij beetje over en weten dat onze Ziel ongedeerd blijft. Dit is een beetje een mindfulness benadering, waarbij kenmerkend is dat gedachten, gevoelens en lichamelijk sensaties toegestaan en geobserveerd worden. Dit zonder dat we ons ermee identificeren en zonder dat we er vanuit hoeven te handelen. Dit kan strijd voorkomen die ervoor zorgt nog meer de ervaring te hebben verstrikt te raken in vervelende emoties. We onthouden: onze Ziel kan als het ware bedekt worden door een dik wolkendek, maar sterft nooit ofte nimmer!Hoe ontdekken we onze Ziel, in plaats van deze te bedekken? Onze Ziel bedekken is wat we doen als we psychische zelfmoord plegen – we staan het levenslicht van de Ziel dan niet toe maar willen het verbergen. Waarom? Omdat het Zielelicht emoties in ons wakker maakt om te verwerken, wat we als heel confonterend kunnen ervaren. Daarom kiezen mensen er soms voor hun emoties niet te laten stromen en in overeenstemming te laten komen met het grotere vredige Zijn. Wellicht beseffen mensen niet eens dat deze optie er is! Wat zijn de gevolgen hievan? Wat gebeurt er als we bang zijn voor wat er zal gebeuren als we werkelijk gehoor geven aan de roeping in ons hart en ervoor kiezen hier steeds aan vast te houden? We hebben bijvoorbeeld de angst dat anderen op een manier reageren die ons niet aanstaat. Wat als we blijven vasthouden aan deze angst?Als er teveel mensen vasthouden aan angst, schuld en haat, als teveel mensen psychisch zelfmoord plegen en dus hun meest diepe liefdevolle kern ontkennen, dan zal dit zich duidelijk aftekenen op het fysieke collectieve niveau. We zullen dingen zien zoals bijvoorbeeld een ineenstorting van het ecosysteem of andere catastrofes. Willen we onszelf als mensheid dit echt aandoen? We zijn hier echtniettoe genoodzaakt! Er is zeker een andere weg.Laten we samen bereid zijn deze andere weg te vinden. De weg die ons bij een collectieve afgrond vandaan leidt. Dat wat we dienen te volgen is die liefdevolle en vreedzame innerlijke stem, die ons uit onze wanhoop trekt. We leren denken op een ander niveau. Dit is nodig want, zoals Einstein zei: “problemen kunnen niet opgelost worden op het niveau waarop we ze creëerden.” We dienen dit niveau te overstijgen. Niet door het fysieke lichaam te verwerpen. Wel door onze gevoelens en gedachten van schuld en angst, verdriet en woede steeds meer af te leggen. We hoeven deze versleten attributen niet te dragen. We mogen leven in de onaangetaste naaktheid van de Ziel.Ik las eens in een spiritueel boek over vergeving dat er in de 20eeeuw meer mensen zijn gestorven door zelfmoord dan door oorlogen. Is dat niet verschrikkelijk?Nee, niet langer willen we onze Ziel ‘opofferen’! In plaats daarvan dienen we onze diepste angsten en zorgen op te lossen in het brandende vuur van vergeving. We dienen moedig te zijn. We dienen ons over te geven aan Liefde in universele zin. We dienen bereid te zijn een instrument te zijn van vrede.Er zijn mensen die hun leven geven terwijl ze handelen vanuit haat. Ze hebben eerst psychische zelfmoord gepleegd. Wat treurig! Mensen plegen psychische zelfmoord in verschillende gradaties. Het uit zich op verschillende manieren van ongezond handelen zoals bijvoorbeeld: roken, niet met respect met het milieu omgaan, anderen gebruiken als gebruiksvoorwerp. Zie de collectieve gevolgen van collectieve psychische zelfmoord. Zie hoe individuen, ook gevoelige individuen met het hart op de juiste plaats hieronder lijden. We dienen ons als mensheid meer te richten op het leven met het hart op de juiste plaats. Alleen zo voorkomen we catastrofes.Hoe meer er vanuit het liefdevolle en vredige hart wordt geleefd en hoe meer het verstand het hart dient, hoe beter catastrofes het hoofd kunnen worden geboden. Dit is wat nodig is. Geld is niet verkeerd, maar mensen op hun waarde beoordelen aan de hand van de hoeveelheid geld die ze verdienen is pure afgoderij. Het is een totaal onjuist idee dat verdorven is. Het is een idee dat hoognodig gecorrigeerd dient te worden!We dienen te handelen vanuit liefdevolle inspiratie. Laten we in het stemhokje of daarbuiten geen psychische zelfmoord plegen. Laten we gedachtegangen die ontwrichtend en ziekmakend zijn geen stem geven of deze de ruimte geven door te besluiten maar helemaal niet te stemmen! Laten we zo mogelijk altijd stemmen op de meest mens-, dier- en milieuvriendelijke partij.Laten we deze partij voor, tijdens en na verkiezingen vanuit liefde zoveel mogelijk inspireren om het juiste te doen. Bijvoorbeeld door voor meer sociale en ecologische duurzaamheid te lobbyen. Lobbyen dient niet iets te zijn wat slechts gedaan wordt door grote multinationals die vooral geven om hun korte termijn winst. Nee, we dienen niet toe te geven aan de stem die ons ertoe aanzet (psychische) zelfmoord te plegen. We dienen onze waarheid te vinden en deze met vrede uit te spreken. We mogen anderen zeker wijzen op hun verantwoordelijkheid maar dienen altijd onze eigen verantwoordelijkheid te nemen door dit zoveel mogelijk vanuit een staat van rust en vrede te doen. En natuurlijk mag er passie zijn!En als mensen niet luisteren is het aan ons om door te gaan ons vanuit vrede uit te spreken en onze ervaring van vrede te verdiepen. Hoe doen we dat?Toen Jezus aan het kruis hing zou hij volgens de Bijbel gezegd hebben: “Heer vergeef hen, want ze weten niet wat ze doen.” De wereld verkeert voor een groot deel in een ‘gekruisigde toestand’ en de liefdevolle houding waar vanuit Jezus deze uitspraak deed, mag een algemene levenshouding zijn. Als we iets doen wat niet zo liefdevol is, dan mogen we ook tegen onszelf zeggen: “Heer vergeef mij, want ik weet kennelijk niet helemaal wat ik doe.” Sta dan toe dat de Liefde die nooit of te nimmer veroordeelt, jouw waarneming corrigeert zodat je gewaarzijn van de intrinsieke waarde van ieder wordt hersteld! Alleen dit herstelt de wereld. Het doet een diep verrot systeem transformeren. Het wordt veranderd door iets dat altijd dieper gaat en hoger is dan elke verdorvenheid. Het wordt veranderd door het eeuwig, vormloze, liefdevol en vredige Licht dat – misschien verborgen maar toch zeker altijd aanwezig – te vinden is, ongeacht religie of levensbeschouwing, stralend in al onze harten! Het is het stralende Licht in ons allemaal dat we ten diepste Zijn – het Licht dat straalt als één !Copyright © Marlon Wong-Sioe 2020*Geschreven voor wereld suïcide preventie dag.Voor meer info zie: www.marlonwongsioe.com

Sprookjes kunnen een grote bron van inspiratie zijn. Ze bevatten vele oerbeelden, ook wel archetypen genoemd. Deze beelden staan voor bepaalde aspecten van de persoonlijkheid. Ze kunnen ons helpen om in contact te komen met deze aspecten en helpen ze te ontwikkelen. Het werken met archetypen kan zo bijdragen aan de transformatie van een persoon. Aangezien het kan bijdragen aan de transformatie van een persoon, kan het ook bijdragen aan de transformatie van de samenleving.Stel een samenleving heeft het contact met haar intuïtie wat verloren. Een archetype waar zo’n samenleving wel wat aan zou hebben is het archetype van de hoge priesteres. Het je richten op dit archetype kan een bepaald deel van je wakker maken. Een deel dat intuïtief is. Een andere samenleving heeft misschien behoefte aan het archetype van de zon die staat voor zelfvertrouwen. Ook staat het voor goede ideeën en een gelukkige uitkomst.Wat voor kwaliteit denk jij dat de samenleving nodig heeft? Denk jij dat je in staat bent de samenleving hier iets van te geven? Het bekende handboekEen Cursus in Wonderenstelt het volgende: alleen watjijniet hebt gegeven, kan in enige situatie ontbreken. (H17.7) Het stelt dus dat wanneer we ons in een situatie bevinden waar naar ons idee wat aan ontbreekt, we in onszelf op zoek mogen gaan naar datgene. Het gebruik van archetypes kan hierbij helpen. Het kan ons helpen bij het ontwikkelen van kwaliteiten. Specifieke kwaliteiten die we kunnen inzetten om situaties te verbeteren.Uiteindelijk is het ontwikkelen van kwaliteiten steeds een kwestie van het loslaten van angst die vele vormen aanneemt. Denk hierbij bijvoorbeeld aan verdriet, schuld, woede en haat. Door angst los te laten worden we ons bewust van de kwaliteiten van de Liefde die onze essentie is. Denk hierbij bijvoorbeeld aan kwaliteiten als vrede, moed, rust, vreugde en helderheid.Een Cursus in Wonderenstelt niet te beogen de betekenis van Liefde te onderwijzen. Dit gaat, stelt ze, namelijk wat onderwezen kan worden verre te boven. De Cursus beoogt wel de blokkades weg te nemen voor het bewustzijn van de aanwezigheid van Liefde. Het gebruik van archetypen kan hierbij dus handig zijn.Sprookjes zijn niet alleen maar een bron van inspiratie wegens de vele archetypen die erin voorkomen. Vaak zijn er ook levenswijsheden in te vinden. Bijvoorbeeld dat het ego, dat deel van ons wat angstig is, vroeg of laat verdwijnt. Dit ego wordt in sprookjes vaak verbeeld door bijvoorbeeld een gemene heks, wolf, draak of een boze koning. Ze doen er alles aan om de andere personages in de sprookjes het leven zuur te maken. Doordat de hoofdpersonage of een ander belangrijk personage in het sprookje echter op een slimme manier handelt, wordt het ego overwonnen. De heks belandt in de oven, de wolf belandt voor altijd in de put, de draak wordt verslagen en de boze koning wordt afgezet. Het personage dat de kwade figuur verslaat staat meestal voor de basis van onze persoonlijkheid of een hoger aspect hiervan.Zoals kwade figuren in sprookjes verslagen worden, kan er een eind worden gemaakt aan maatschappelijk onrecht. Niet met geweld maar door identificatie met de positieve eigenschappen van de liefdevolle figuren. Bijvoorbeeld met de goedheid van Assepoester, de moed van de jager in Roodkapje of de intelligentie van Hans en Grietje – vooral Grietje – die de heks voor de gek weten te houden.Laten we onthouden dat maatschappelijk onrecht eindigt door het inzetten van onze Liefdevolle eigenschappen – zo helpen we onszelf en elkaar. Er wacht ons een wereld van betoverende schoonheid zonder boze (mannelijke of vrouwelijke) toverfeeën. Er wacht ons watEen Cursus in Wonderende werkelijke wereld noemt. De wereld zoals die wordt gezien als deze het Licht dat we ten diepste Zijn weerspiegelt. Heel even zal die duren, om dan op te gaan in het Licht Zelf. Ja, zo zal de wereld eindigen: in tranen van geluk.Copyright © Marlon Wong-Sioe 2020Voor meer info zie: www.marlonwongsioe.com

INTERNATIONALE DAG VAN DE VERGEVING: TIJDCAPSULES, GRENZEN EN OVERGAVE AAN HET LICHTEén keer per jaar is het internationale dag van de vergeving. Een dag bedoeld om ons te herinneren aan het -dagelijkse – belang van vergeving. Wat is vergeving? Wil vergeving zeggen dat we het goedkeuren als mensen over anderen heen walsen? Dus dat we geen persoonlijke grenzen hebben? Wil het zeggen dat we diefstal en moord goedkeuren? Nee! Dit is niet wat vergeving betekent.Vergeving wil zeggen dat we voorbij de oppervlakte kijken. We kijken voorbij verschijningsvormen. We zien (tijdelijk) voorbij aan wat er zich op fysiek en psychologisch niveau afspeelt. We zien wat hierachter, hieronder, verborgen ligt. Het is altijd stralende Goedheid. Het is tijdloze stralende Essentie! Dat wat we ten diepste Zijn.Barbara Brennan (natuurkundige die werkzaam is geweest voor de NASA en zich ontwikkelde als healer) spreekt o.a. in haar boekCore Light Healingover ‘kernessentie’. Het is dat wat we werkelijk Zijn. Van hieruit stroomt onze creatieve energie. Vaak wordt deze geblokkeerd. Brennan spreekt hier in sommige gevallen van tijdscapsules (opeengehoopte gestagneerde creatieve energie). Vergeving houdt onder andere in dat de inhoud van tijdscapsules wordt bevrijd en getransformeerd. Op deze manier neemt onze hoeveelheid creatieve energie weer toe. We kunnen meer bijdragen aan een meer liefdevolle en vreedzame wereld.Waar komt het transformeren van onze tijdscapsules – en andere verstoringen in onze levensenergie – op neer? Het komt erop neer dat alles weer in overeenstemming wordt gebracht met de Liefde die we ten diepste Zijn. Dit is waar vergeving over gaat. In plaats van onaangename gevoelens te onderdrukken staan we ze toe, zonder er vanuit te handelen. We handelen enkel (zoveel mogelijk) vanuit Liefde en geven onze onaangename gevoelens over. Natuurlijk kan het behulpzaam zijn om deze gevoelens te uiten, maar het is aan te raden dit zoveel mogelijk in een veilige omgeving te doen. Je gevoelens op een destructieve wijze uiten is (uiteindelijk) voor niemand fijn.Hier volgen wellicht handige door J. Skutch opgestelde richtlijnen voor vergeving gebaseerd op het spiritueel psychologische handboekEen cursus in wonderen.Ik vind ze zelf erg behulpzaam.Erken dat je een probleem hebt, dat je je niet vredig voelt en dat je een negatief gevoel over iemand vasthoudt. Erken het, breng het naar de oppervlakte. Confronteer jezelf ermee.Erken dat je vrede wilt. Dat je het echt anders wenst te zien – dat je je kijk op iets wenst te veranderen, dat je deze wrok, deze grieven niet langer wenst vast te houden.Weet dat je dit zelf niet kunt bereiken. Dus niet met je ‘kleine zelf’, je ‘ego zelf’.Geef het over aan je Hogere Zelf. Zeg: neem deze troep, ik kan het niet hanteren. Ik geef het echt aan je over. Ik vraag je het van me over te nemen en met te laten zien wat ware visie is.(Noot: Niet langer vasthouden aan wrok wil niet zeggen dat we geen gezonde grenzen meer kunnen hebben. Het wil niet zeggen dat we geen ‘nee’ meer kunnen zeggen.)Een cursus in wonderenstelt dat een wonder een shift is van waarnemen met angst naar waarnemen met Liefde. Ook de Liefde Zelf en elke uiting van deze Liefde definieert de cursus als een wonder. De Liefde Zelf is het Ware Wonder.De cursus leert ons voorbij alle angst te gaan en dus niet langer dingen te bekijken vanuit angst. In plaats daarvan moedigt ze ons aan dingen met Liefde te bezien. Het gaat er dus om voorbij angst te gaan en op deze manier automatisch Liefde te vinden. Deze Liefde dient te worden toegestaan in alle angst zodat ze kan oplossen. Alle illusies verdwijnen in de Waarheid. Alle illusies verdwijnen in het Licht.Uiteindelijk vergeven we slechts wat niet Werkelijk is. Zo wordt wat geen ultieme Waarheid is, vervangen door ultieme Waarheid.De volkeren op aarde komen samen in het bewustzijn van Vrede. Ze weerspiegelen elk het Licht, elk op haar unieke wijze. Er is wereldvrede!Dan is er een opgaan in het Licht!We zijn Thuis.We zijn aangekomen waar we horen te zijn. Waar we in Waarheid altijd al waren. In alle eeuwigheid.Copyright © Marlon Wong-Sioe 2020Voor meer info zie: www.marlonwongsioe.com

Highspeed tunnelreizen, supersonische passagiersvliegtuigen, interstellaire reizen met duurzame ruimtevoertuigen…Toekomstige vormen van vervoer hebben me van jongs af aan al gefascineerd. Ik keek graag naar documentaires op Discovery Channel over nieuwe vormen van vervoer. Magnetisch aangedreven treinen die door vacuüm gezogen tunnels door de oceaan reizen met een snelheid van maar liefst 5000 k/m per uur. Nieuwe passagiersvliegtuigen die in ontwikkeling zijn en die we de komende decennia kunnen verwachten. Ik heb het wel eens opvallend gevonden dat met alle technologische vooruitgang het basismodel van passagiersvliegtuigen de afgelopen decennia hetzelfde is gebleven. Wanneer krijgen we nou eindelijk eens vliegende schotel vormige vliegtuigen? Wanneer komt er zoiets als anti-gravitatie aandrijving? Teleportatie?Op sommige momenten denk ik: wat leven we toch in een primitieve samenleving. Niet alleen door de vaak niet duurzame vormen van vervoer. Nee, niet alleen maar daarom. Ook natuurlijk omdat vaak meer geld gaat naar de ontwikkeling van wapens dan naar het ontwikkelen van nieuwe veilige geneeswijzen (met aandacht voor de integratie van alternatieve geneeswijzen), duurzame veilige vormen van vervoer en een betere infrastructuur. Het is toch te treurig voor woorden.Ik zat eens in de trein en raakte aan de praat met een jongeman die vertelde over het Venus-project van de inmiddels overleden ingenieur Jacque Fresco. Hij ontwikkelde een plan om een einde te maken aan oorlog, armoede en hongersnood. Jacque Fresco was voorstander van een grondstof economie. Een niet monetaire economie waarin ieder krijgt wat hij of zij nodig heeft om in zijn/haar basisbehoeften te voorzien en een prettig leven te leiden. Een economie waarin echt rekening wordt gehouden met het beschermen van de natuur. Fresco ontwikkelde een plan om met de huidige technologie realiseerbare duurzame steden te bouwen. Steden die afgestemd zijn op het zo goed mogelijk laten functioneren van een grondstofeconomie. Fresco zijn onderliggende filosofie is onder andere dat wanneer mensen voorzien worden in hun materiele behoeftes veel ellende in de wereld zal afnemen.Wat weerhoud ons ervan om als menselijke beschaving de mooie ideeën van Fresco te accepteren en te integreren? Waarom worden de idealen van het Venus-project vandaag de dag niet wereldwijd geïmplementeerd? Gezegd kan worden dat met het huidige economische systeem er geld voor nodig is om het Venus-project van de grond te krijgen. Veel van de mensen die wereldlijke macht hebben zien geen heil in het project, omdat ze denken dat het henzelf de das om zal doen.Hoewel het leven van deze mensen met het steunen van idealen zoals omschreven in het Venus-project waarschijnlijk zal veranderen, is het niet een verandering om te vrezen. Wat deze mensen vaak niet inzien dat is dat het ook hen ten goede kan en zal komen als iedereen wordt gesteund in het ontwikkelen en met liefde in zetten van hun talenten voor de maatschappij.Wanneer je weigert de intrinsieke waarde van anderen te erkennen dan kan het niet anders dan dat je die van jezelf niet werkelijk erkent. Zelf identificatie is dan gebaseerd op vergankelijke zaken. Er is dan bewust of onbewust de diepe angst te verliezen wat je hebt. Waar deze angst heerst, is er sprake van een blinde vlek. Er is hier sprake van het ontkennen van de kracht van liefde en medeleven.Laten we niet vasthouden aan de angsten die ons binden. Alleen als we als welwillende goede burgers vasthouden aan onze angsten, alleen dan kunnen mensen in zogenaamde wereldse machtsposities – die het niet altijd goed met anderen voort hebben – hun macht behouden. Alleen als we zelf doen alsof het allemaal geen zin heeft om te hopen op een betere wereld en naar deze hoop te handelen, alleen dan blijven dingen op een onaangename manier hetzelfde. We kunnen echter bereid zijn onze angsten los te laten. We kunnen ervoor kiezen zoveel mogelijk te gaan leven vanuit liefdevolle intrinsieke motivatie. We kunnen bijdragen aan het vormgeven van een nieuwe samenleving! Een mens-, dier en milieuvriendelijke samenleving! ‘Cynisme is een excuus om niet te helpen’ zegt activiste en schrijfster Marianne Williamson. Laten we vertrouwen hebben in een betere toekomst en deze toekomst laten ‘neerdalen’ door vanuit dit vertrouwen te handelen.Hoewel ik graag meer geavanceerde en duurzame passagiersvoertuigen zie, zie ik nog veel en veel liever dat de mensheid massaal een reis onderneemt naar een meer liefdevolle, ethische staat van bewustzijn. Dit is nodig om alle technologie die ons ter beschikking staat ten goede te gebruiken. Zoals Martin Luther King jr. zei: “Onze wetenschappelijke kracht is onze spirituele kracht voorbij gestreefd. We hebben geleide raketten en misleide mensen”. Als we willen dat de technologie die we tot onze beschikking hebben op een mens-, dier- en milieuvriendelijke wijze wordt gebruikt dan dienen we ons ethische en spirituele bewustzijn te verdiepen.Het kan helpen om te leren de wereld van een afstandje te kunnen bekijken zodat we niet of in elk geval minder snel verstrikt raken in wat er allemaal gaande is. Het dient ons dus om ons meer bewust te worden van wat je het transcendente Zelf zou kunnen noemen. Een eeuwig deel van ons menselijk wezen – een deel dat de wereld verre overstijgt. Dat het bestaan van dit aspect van het menselijk wezen door het heersende wetenschappelijke gedachtegoed misschien niet wordt erkend, wilt zeker niet zeggen dat ze niet bestaat! Onthoud dat de wetenschap ons bewust heeft gemaakt van veel dat met het blote oog van mensen niet wordt gezien – zoals infrarood licht en ultraviolet licht.Laten we onze kijk niet beperkt laten worden door de huidige wetenschappelijke denkgeest. Het valt te verwachten dat naarmate de wetenschap zich verder ontwikkeld er meer bewustzijn zal komen van de subtiele energetische aspecten van het menselijke wezen. Onderzoek naar het menselijke energieveld als door biologe dr. Valerie Hunt is daar een voorbeeld van.Ik houd van de uitspraak over liefde uit de filmInterstellar: “Liefde is het ene ding dat we in staat zijn om waar te nemen dat de dimensies van tijd en ruimte overstijgt.”Door Shakespeare werd de wereld omschreven als een podium waarop een toneelstuk wordt opgevoerd waarin wij de spelers zijn. In het door psychologe Helen Schucman geschreven boekEen cursus in wonderenstaat: “Je woont niet hier maar in de eeuwigheid. Je reist slechts in dromen terwijl je veilig thuis bent.” (T-13.VII.17:6-7) In de quote wordt gesteld dat ons diepste Zelf altijd veilig is en dat alles wat we meemaken dat niet 100% liefdevol is deel uitmaakt van een collectieve droom.Het feit dat we te maken hebben met een droom wilt niet zeggen dat wat we ervaren niet echt kan voelen. Het wil niet zeggen dat we mensen maar moeten laten lijden. Het is belangrijk dat we allemaal bijdragen aan de transformatie van de droom – van een nachtmerrie in een fijne droom – om uiteindelijk volledig te ontwaken tot ons meest liefdevolle, hoogste en diepste meest vredige en liefdevolle Zelf.Richt je op je meest liefdevolle Zelf nu. Vind je liefde, vind je intrinsieke motivatie. Laat haar door je leven stromen. Laat liefde door je heen ‘reizen’ vanuit je diepste Kern – dwars door alle blokkades heen – deze wereld in. Samen creëren we een vloedgolf van liefdevolle creatieve energie die door de wereld zal reizen en al het oude onwerkzame zal overspoelen en wegwassen. Ieder mens zal worden gezien als waardevol en daarom geholpen worden.We zullen leven – meer in meer – in harmonie met de dieren op deze planeet en de natuur. Samen kunnen we het. Onderneem de reis en laat je unieke essentie stralen. Wacht niet tot anderen beginnen en doe alvast jouw deel. Het zal jou en iedereen vreugde brengen. De mooie toekomst die leeft in de harten van mensen wereldwijd zal dan steeds ervaren worden als dagelijkse realiteit. Het aanschijn van de aarde zal nooit meer hetzelfde zijn!Copyright© Marlon Wong-Sioe 2020Voor meer info zie: www.marlonwongsioe.com

PRIORITEITEN STELLEN: LEER OM MET GEMAK ALTIJD TE WETEN WAT HET ALLERBELANGRIJKSTE IS!In deze vaak als hectisch ervaren samenleving kan het zijn dat je het lastig vindt om prioriteiten te stellen. Ga je eerst aandacht besteden aan je studie, aan vrienden, aan werk, aan een wandeling door het park of een bezoek aan de sportschool? Wat ga je met vrienden doen? Ga je thuis relaxed op de bank hangen of wordt het echt tijd om naar die nieuwste film in de bioscoop te gaan? ‘Oh, het wordt ook tijd om weer eens een familiebezoek te brengen.’ Eerst je oma of een neef? Is er een virus waardoor deze dingen niet kunnen? Extra tijd misschien om deze tekst eens heel goed te overdenken! En wie weet heb je er wat aan!Ook al hoor je mensen zeggen dat ze het lastig vinden om keuzes te maken en dat ze zich gestrest voelen, tegelijkertijd lijkt het er soms op of je een hectisch leven moet hebben om erbij te horen. Constant ‘moet je wat te doen hebben’ om ‘interessant te zijn’. Maar wie wordt er gelukkig van als we geloven dat we op zo’n manier horen te leven?Misschien doe je af en toe aan yoga of meditatie. Dat helpt wel is je ervaring, en je weet dat je er waarschijnlijk wat aan zou hebben om het meer te doen, maar toch doe je dat niet. Waarom niet? Er zijn andere dingen belangrijker, daar overtuig je jezelf steeds weer van…maar heb je hier gelijk in? Stel je wel de juiste prioriteiten?Als je kijkt naar de toestand waarin de wereld verkeert met al haar milieuvervuiling, armoede en hongersnood, geweld in vele vormen en meer van dat soort ellende dan kun je eigenlijk wel weten dat er ergens de verkeerde prioriteiten gesteld worden. Maar waar? Als je een beetje kritisch en maatschappelijk betrokken bent dan zul je beseffen dat de prioriteit van veel grote multinationals het verdienen van geld is en niet het welzijn van mensen, dieren en de natuur. En dan heb je nog veel politici (gelukkig niet alle) die de eigenaren van deze multinationals een hand boven het hoofd houden. Ondertussen erodeert de samenleving. Er is helaas vaak geen sprake van het stellen van de juiste prioriteiten.Ondertussen ga jij misschien gewoon door met je leven. ‘Er valt toch niet wat aan te doen, het is nou eenmaal zo’, denk je wellicht. Je koopt een zoveelste paar nieuwe schoenen, eet een groot stuk biefstuk (en ergert je aan veganisten), stemt op een partij die de bio-industrie en de huidige wapenhandel wel prima vindt omdat je denkt dat het een ‘gave’ partij is die goed is voor de economie en drinkt nog een biertje.Misschien ben je ook veel meer betrokken bij het welzijn van mensen, dieren en de natuur. Je doet je best om op een eco-vriendelijke en humane manier te leven. Heel mooi! Hoewel dit zeker wat zegt over het vermogen om de goede prioriteiten te stellen, kan het zijn dat dit nog steeds lastig is soms. Wat is nou echt belangrijk? Wat verdient je aandacht?Een vrij simpel antwoord hierop kan geworden worden in het ‘niet wereldse’. Het ‘niet wereldse’ biedt ons een antwoord waar het gaat om de vraag welke prioriteiten we het best kunnen stellen op werelds gebied. Heel praktisch dus!Waar het gaat om het ‘onzichtbare niet wereldse’ wordt er ook wel gesproken over ‘spiritualiteit’. Nogmaals: het betreft hier niet iets zweverigs maar dus juist iets heel praktisch. Het betreft niet iets dat ook maar enigszins duister is – in de zin van kwaad – maar iets dat juist heel liefdevol en vreugdevol is. Het schenkt ons vrede, nieuwe inspiratie, moed en kracht! Het helpt ons om op een manier actief te zijn die wat moois bijdraagt aan de wereld.Zowel binnen als buiten religies is er aandacht voor het ‘onzichtbare’. Religies zijn, als je het mij vraagt, niet werkelijk nodig – ze kunnen ons echter helpen als we ook ons gezonde verstand blijven gebruiken. In het boeddhisme wordt gezegd dat religie is als een vlot dat je naar de overkant van een plas water kan brengen. Als je de overkant eenmaal hebt bereikt is het niet meer nodig.In religies kan inspiratie gevonden worden waar het gaat om het stellen van de juiste prioriteiten. In het christendom vinden we de bijbelse uitspraak ‘Zoek eerst het Koninkrijk van God en zijn gerechtigheid en de rest zal u gegeven worden’ (Matheus 6.33). Dit kan gezien worden als een soort ultieme uitspraak waar het gaat om het leren stellen van de juiste prioriteiten.Ultimate time management!Wat is het Koninkrijk van God en zijn gerechtigheid? Het ‘Koninkrijk van God en zijn gerechtigheid’ is ‘vrede’. De bijbel spreekt over God als zijnde liefde, licht en over de vrede van God. Ik las eens op een ‘tegeltje’: ‘Ik dacht eerst dat alle stukjes op zijn plek moeten vallen voordat ik vrede zou vinden, nu weet ik dat als ik vrede vind alles op zijn plek valt’. Het is, zou je kunnen zeggen, een soort van ‘seculiere versie’ van ‘zoek eerst het Koninkrijk van God en zijn gerechtigheid en de rest zal u gegeven worden’.We doen een stap terug, geven onszelf de ruimte, zijn bereid anders naar dingen te kijken en beetje bij beetje of misschien zelfs opeens worden dingen veel helderder. We hebben geduld met onszelf en anderen. Waar we problemen zagen, zien we nu dat er geen problemen zijn. Het probleem waar we zo mee zaten zat alleen maar ‘in ons hoofd’. De rijke zakenman ziet het niet meer als een probleem dat de omzet van zijn bedrijf niet voor het 4ejaar op rij met 200% toeneemt. Hij beseft dat hij tijd kan maken om bij zijn gezin te zijn wat hij al een lange tijd zo graag wilde. De moeder ziet het niet langer als een probleem dat haar zoon homo is. Als hij maar gelukkig is! Nu de student meer rust ervaart heeft deze ook meer energie om eindelijk het huis weer eens een beetje op te ruimen. De politicus ademt een paar keer rustig en merkt opeens dat de lucht vervuild is en besluit veel meer aan te sturen op milieuvriendelijk beleid. Eindelijk! Catastrofes worden voorkomen. Over tijdbesparing gesproken!Kortom: vrede vinden dient altijd de prioriteit te hebben. Tijd vrijmaken om vrede te vinden bespaart ons tijd. Vrede vinden bespaart ons (en anderen) een leven van ellende! Ik zeg niet dat het je leven perfect zal maken als je dingen op deze manier benadert, maar het helpt in mijn ervaring zeker!De volgende vraag is misschien hoe dan precies vrede te vinden? Hoe maken we vrede ervaren tot een prioriteit? Want dat is nodig om haar meer consistent te ervaren.Wanneer we iets als prioriteit stellen dan houdt dat in dat we aandacht besteden aan ditgeen en dit niet langer uitstellen. Iets kan slechts een kort moment de prioriteit hebben of eenlangere periode. Vrede ervaren is een contante prioriteit. Het is een doel dat constant voorrang verdient. We doen er goed aan om hier regelmatig aandacht aan te besteden. Zeker elke dag! Net zoals we ons elke dag opfrissen in de badkamer. Maar hoe doen we dit? Wat kan ons hierbij helpen? Soms hebben we misschien zo het gevoel dat we vastzitten in een bepaald patroon dat vrede vinden (bijna) onmogelijk lijkt!Het spiritueel psychologische handboekEen cursus in wonderenlaat weten dat het aan ons is om de blokkades te verwijderen die ervoor zorgen dat we geen vrede ervaren. Het is een kwestie van het ‘wegblazen’ van de wolken van angst, schuld en woede die voorkomen dat we vrede voelen. Het gaat hierbij niet zozeer om de vormen van de wolken. Elke vorm wolk wordt op dezelfde manier – ook al kan het soms een heel proces zijn – weggeblazen. Wolken van mentale verwarring en onaangename emoties worden weggeblazen door vergeving. Vergeving is niet het goedkeuren van wat niet-humaan is. Wat het wel is, is het niet langer vasthouden aan de oorzaken van datgene wat niet-humaan is!In het boeddhisme is er een verhaal waarin een man wordt geraakt door een giftige pijl. Vervolgens wordt de pijl er direct uitgehaald. De man overleeft het. Als de man geraakt door de pijl eerst had willen uitzoeken wat voor soort gif er op de pijl zat voordat deze eruit werd gehaald dan was hij waarschijnlijk gestorven. Voordat we vergeven hoeven we niet al onze gedachten en gevoelens te begrijpen. We hoeven niet eerst helemaal uit te zoeken waar onze woede, schuld of angst vandaan komt. We kunnen gewoon bereid zijn deze los te laten. We kunnen bereid zijn er niet langer aan vast te houden. Het is niet werkelijk een deel van ons – het is niet wat we ten diepste zijn. We kunnen bereid zijn vrede te ervaren. Dit beetje bereidheid meer vrede te ervaren is een heel belangrijke stap in de goede richting.Wanneer we veroordelen en weigeren te vergeven dan werpt een wolk van donkere gedachten en gevoelens een schaduw op de wereld die we waarnemen. Helen Schucman, de psychologe die met behulp van de inspiratie die ze ontving en haar collega William ThetfordEen cursus in wonderenschreef, was een keer heel woest over een bepaalde situatie. Ze weigerde te vergeven. De Stem die haar de cursus dicteerde zei tegen haar: ‘je hebt net gefaald in je enige functie’…Vergeving is wanneer we hebben veroordeeld nodig om vrede te ervaren.Een boek alsEen cursus in wonderenkan helpen om meer vrede te ervaren. Het kan echter zo zijn dat het niet echt een boek voor jou is, maar in dat geval zijn er andere boeken en paden die je kunnen helpen. Je wilt misschien eens een van de volgende boeken proberen:–Het Hathor Materiaalvan Tom Kenya en Virginia Essene–Het Pleiadisch Werkboekvan Amorah Quan Yin–Een Spirituele samenleving: Een gids om mens-, dier- en milieuvriendelijk samen te levenvan Marlon Wong-Sioe–Leven in Vreugdevan Sanaya RomanSanaya Roman heeft evenals haar collega Duane Packer vele meditatiecursussen en losse meditaties gemaakt die je misschien aanspreken. Deze zijn te vinden opwww.orindaben.com. Stel je ervoor open om een boek of een cursus te vinden waardoor jij goed op weg wordt geholpen op jouw pad om meer vrede te vinden. (Een goede cursus of een goed spiritueel boek tussen alle andere boeken die je leest door is toch niet zoveel gevraagd als je er blijvend wat aan hebt? Of wel?) En als je dit pad dat bij je past hebt gevonden, een pad dat jou helpt om meer vrede te ervaren, besef dan dat dit pad volgen een prioriteit is!Ik wens je toe dat je vrede vindt! Dat je vrede vindt, steeds dieper en dat daarmee alles – met genoeg geduld wat onderdeel is van vrede – meer en meer op z’n plek valt. Je mag geduld hebben met je ongeduld maar…stel het niet langer uit zou ik zeggen, doe het nu! Bewandel het pad dat jou meer vrede brengt. Elke dag! Maak vrede ervaren en daar zoveel mogelijk vanuit handelen je dagelijkse prioriteit!Copyright© Marlon Wong-Sioe 2020Voor meer info zie: www.marlonwongsioe.com

DE GEESTELIJKE GEZONDHEIDSZORG EN MENSEN MET PARANORMALE OF SPIRITUELE ERVARINGEN: WAT IS BEHULPZAAM?AANDACHT VOOR DE ERVARINGEN VAN MENSENEen tijdje terug was ik via mijn werk in de geestelijke gezondheidszorg naar een film première waarin problematiek rondom zelfdoding werd besproken. In de film met als titel ‘Doodzonde’ kwamen onder andere familieleden en zorgverleners in de GGZ (geestelijke gezondheidszorg) aan het woord rondom de tragische zelfmoord van twee jonge mensen. Hoewel je natuurlijk mensen niet werkelijk kunt beoordelen aan de hand van een dergelijke film/documentaire kan je tijdens het kijken ervan wel enigszins een idee krijgen van de persoonlijkheden. Wat me opviel was dat beide personen overkwamen als gevoelig. Een van de jong overledenen had een edelstenen/kristalverzameling en hield ervan om met dieren om te gaan. De andere persoon sprak voor zijn overlijden over stemmen van overledenen die hij zei te horen, waarmee hij niet goed om wist te gaan. De psycholoog waarbij deze jongen liep zei dat deze zich klem voelde staan toen deze jongen tegen hem zei niet aan het gebruik van medicijnen te willen. Het liefst had de psycholoog, zei deze, 30 verschillende medicijnen geprobeerd in de hoop dat er iets tussen zou zitten dat werkte. Zelf dacht ik: als iemand dat in zo’n situatie tegen mij had gezegd was ik waarschijnlijk ‘niet zo blij geweest’. Ik wil de psycholoog in deze film die dit zei niet afvallen, maar als een psycholoog of psychiater zich klem voelt staan als een patiënt medicijnen weigert dan is er denk ik toch iets wat ontbreekt in het zorg en onderwijssysteem.MEER DAN MEDICIJNGEBRUIKZelf werk ik in een GGZ-organisatie die als doel heeft mensen te helpen door hen werk aan te bieden. Er zijn verschillende vormen van dagbesteding en er zijn trajecten naar betaald werk. Hier komen desgewenst trainingen en het krijgen van coaching bij kijken. Mensen worden zo geholpen om weer een dagritme op te bouwen (mensen vinden het vaak fijn te komen omdat ze anders in eigen woorden alleen maar ‘thuis hangen’), sociale contacten en vaardigheden op te doen in een omgeving waarin rekening wordt gehouden met hun kwetsbaarheden. Dit is denk ik een belangrijk en mooi alternatief of een aanvulling, afhankelijk van de situatie, op medicijngebruik. Er is in de GGZ denk ik nog aandacht nodig voor iets anders. Iets dat de stichting ‘Ik zie, ik zie wat jij niet ziet’ bespreekbaar wenst te maken en dat is het spirituele en paranormale. ONS WERELDBEELDMensen hebben allerlei associaties bij ‘het spirituele en paranormale’. Om beter te kunnen begrijpen waar naar mijn idee meer aandacht voor nodig is, is het handig om het allereerst te hebben over ons wereldbeeld. De afgelopen eeuwen heeft in veel delen van de wereld een wereldbeeld zijn intrede gedaan waarin het fysieke als de enige werkelijkheid wordt gezien. De aandacht voor het fysieke heeft veel mooie inzichten en ontdekkingen opgeleverd, maar het is verstandig als we dit wereldbeeld eens goed onder de loep nemen. Met het intreden van een ‘puur fysiek wereldbeeld’ is men in veel gevallen over spiritualiteit en het paranormale gaan denken als ‘onwaar’. Het is volgens sommigen iets dat puur ‘tussen de oren zit’. God, engelen, lagere energieën…allemaal onzin! Of toch niet? Hoewel het denk ik aan het veranderen is, is het in veel delen van de wereld een soort van gangbaar wereldbeeld dat deze ‘dingen’ niet bestaan. Maar waarom? Omdat we ze niet zien? Niet ervaren? Of toch wel? Misschien worden ze wel degelijk gezien en ervaren maar worden deze ervaringen opzij gezet of weggestopt omdat de huidige samenleving er vaak geen referentiekader voor aanbiedt. Het gevolg is dat deze ervaringen in de vergetelheid raken bij veel mensen. Er wordt dan geloofd dat deze dingen helemaal niet bestaan. In veel gevallen gaat het althans zo. Maar wat als de ervaringen van iemand zo sterk zijn dat ze niet zomaar opzij kunnen worden gezet? Dat ze zich blijven aandringen. Wie zijn er dan ‘gek’? De mensen die deze zogenaamde ‘paranormale en spirituele ervaringen’ hebben of de mensen die doen alsof dit allemaal maar klink en klare onzin is? HET VINDEN VAN EEN BEHULPZAAM REFERENTIEKADERHet hebben van ervaringen die door anderen niet worden erkend kan een hele strijd zijn. Het is dan wellicht lastig om een referentiekader te vinden voor deze ervaringen. Simpel doordat je je ervaringen niet mentaal kan plaatsen, kan het gebeuren dat je er moeite mee krijgt om ermee om te gaan. Je zou het dagelijks leven als moeilijk kunnen gaan ervaren, omdat je je niet weet te verhouden tot de buitenwereld en de ervaringen van anderen. Er zijn naar schatting behoorlijk veel mensen die ‘paranormale en spirituele’ ervaringen hebben en deze niet kunnen plaatsen. Ze weten er niet mee om te gaan. In de huidige GGZ kan het zo zijn dat deze ervaringen gepathologiseerd worden. Er wordt bijvoorbeeld gezegd dat iemand psychotisch is. Psychotisch zijn betekent dat iemand zijn kijk op de werkelijkheid verliest. Maar wat is de werkelijkheid? Wie heeft er zijn/haar kijk op de werkelijkheid verloren? Degene van wie de ‘paranormale en spirituele ervaringen’ gepathologiseerd worden of degene die de diagnose stelt? We hebben natuurlijk te maken met de tijdsgeest en ik wil echt niemand aanvallen of iets in die trant. Ik denk echter dat aandacht voor andere culturen hun gebruiken en kennis kan bijdragen aan een zekere cultuurgevoeligheid wat behandelingen ten goede kan komen.Interessant is dat in het boeddhisme en hindoeïsme deze wereld wordt omschreven met het uit het Sanskriet afkomstige woord ‘maya’ dat ‘illusie’ betekent. We zien, volgens deze tradities, de werkelijkheid meestal niet zoals deze is. In plaats daarvan zien we illusies die er als een sluier voor hangen. Veel culturen erkennen het bestaan van werkelijkheden anders dan de fysieke. Waarom zou je gek zijn als je dit ook zo ervaart? Waar het om gaat is dat je in staat bent om in een redelijke mate van vrede en rust te functioneren. Is het niet? Hiervoor is het nodig dat je een zeker contact hebt met de ‘gangbare gezamenlijke werkelijkheid’. Echter, dit kan zeker ook terwijl je ervaart en van mening bent dat de fysieke wereld niet het enige is dat er bestaat. Ook wat door de wetenschappelijke wereld niet algemeen erkend wordt kan bestaan, van waarde zijn en dit erkennen kan heel nuttig zijn.Ik zeg niet dat medische diagnoses perse verkeerd zijn. Het kan zeker zo zijn dat wanneer iemand psychotisch wordt bevonden, de waarneming van deze persoon (ernstig) verstoord is – er wordt geen vrede en helderheid ervaren – en dat (medische) hulp nodig is. Bijvoorbeeld in de vorm van medicijngebruik. Ik ben wel van mening dat er altijd opgepast moet worden. Dit omdat het zo kan zijn dat mensen zich vastgepind gaan voelen aan hun diagnose. Het gevaar is ook dat mensen gelijkgesteld gaan worden aan hun diagnose in plaats van dat ze gezien worden als een persoon met een ‘rugzak’. Ik kan me voorstellen dat veel mensen die de diagnose ‘psychotisch’ hebben andere delen van de werkelijkheid waarnemen dan die aspecten die door de meeste mensen waargenomen worden. Net zoals onze waarneming van de fysieke werkelijkheid verstoord kan zijn, kan de waarneming van een of meerdere andere aspecten van de werkelijkheid verstoord zijn. Laten we het nu even hebben over die ‘andere werkelijkheden’. Zoals net al gesteld wordt er vandaag de dag vrij vaak vanuit gegaan dat de fysieke werkelijkheid de werkelijkheid is. Maar wat is de reden om dit als uitgangspunt te nemen? We hebben het er net al over gehad dat veel mensen de ervaring hebben dat er meer is dan het fysieke. Je zult misschien zelf ook wel eens hebben gehad dat bij iemand of gewoon ergens een bepaalde sterke sfeer voelde die prettig of onprettig was en die niet terug te leiden viel tot wat er fysiek aan de hand was. Je kan zeggen dat er empirisch bewijs is voor het gegeven dat er meer is dan het fysieke. Nu zullen er waarschijnlijk mensen zijn die zeggen dat ze hard wetenschappelijk bewijs willen. Wat interessant is het dat de wetenschap erop wijst dat er veel meer is dan we met onze blote ogen waarnemen. Denk hierbij bijvoorbeeld aan ultraviolet licht. We nemen dit niet waar tenzij we een apparaat hebben dat onze waarneming uitbreidt. Een apparaat dat frequenties ‘opvangt’ en die omzet in frequenties die wij als mensen kunnen waarnemen. Wist je dat veel vogels en rendieren ultraviolet licht kunnen zien? Hoe gek is het idee dat er mensen zijn die aangeven meer waar te nemen dat wat de meeste mensen waarnemen? Ieder mens heeft zijn talenten…sommigen zijn gewoon gevoeliger voor bepaalde frequenties dan anderen…Als je de frequenties van een radiozender niet kunt ontvangen, dan wil dat nog niet zeggen dat deze frequentie niet in de ruimte te vinden is. EEN GESCHIEDENIS MET AANDACHT VOOR HET SPIRITUELE EN PARANORMALE Door de eeuwen heen zijn er mensen geweest die zich bewust hebben bezig gehouden met het zich afstemmen op andere werkelijkheden. Bijvoorbeeld door meditatie, yoga en gebed. Door bepaalde oefeningen hebben mensen zichzelf gevoelig(er) gemaakt voor bepaalde energieën. Ook vandaag de dag gebeurt dit nog. Het doen van bepaalde oefeningen kan je niet alleen gevoeliger maken voor bepaalde energieën. Het kan ook helpen om ze in balans te brengen. Yoga, gebed en meditatie kunnen gezien worden als middelen die hierbij helpen. Mindfulness, waarvan wetenschappelijk is bewezen dat het werkt, is een samengaan van boeddhistische meditatie technieken en westerse psychologie. Onderzoek aan Harvard wijst uit dat mindfulness de hersenen veranderd. Gebieden die in verband staan met het ervaren van stress worden anders. Mensen kunnen beter met hun stress omgaan. Ze hebben een aangenamer leven. Door het toepassen van een simpele techniek. Laten we dus niet vergeten dat religieuze tradities ons wel degelijk wat kunnen bieden waar het gaat om ons geestelijke welzijn. WAT IS NU PRECIES HET SPIRITUELE EN PARANORMALE? Om terug te komen op mensen met ‘paranormale en spirituele’ ervaringen. Onder paranormale ervaringen kunnen we ervaringen verstaan die ‘naast’ of ‘voorbij’ het normale bestaan. Hier vallen dus bijvoorbeeld ervaringen onder als het zien van geesten of andere lichtverschijningen. Spirituele ervaringen gaan hier niet perse over. Bij deze ervaringen kan bijvoorbeeld gedacht worden aan ervaringen van intense vreugde en geluk waarbij eenheid en verbondenheid worden ervaren met de omgeving. Beide soorten ervaringen kunnen lastig te plaatsen zijn en kunnen voor onbegrip zorgen. Zowel van de omgeving van degene die de ervaringen heeft als van de persoon zelf op de reactie van zijn/haar omgeving. Zojuist hebben we het al gehad over dat het hebben van ‘paranormale en spirituele’ ervaringen bij het ontbreken van een mentaal kader waarin deze geplaatst kunnen worden, kunnen leiden tot het niet goed kunnen hanteren van deze ervaringen. Mensen kunnen daardoor het label ‘psychotisch’ krijgen. Wat ook kan is dat mensen doordat ze zich niet begrepen voelen – doordat er geen verbondenheid met de medemens wordt ervaren – zich depressief gaan voelen. Wellicht krijgen deze mensen medicijnen voorgeschreven om zich weer wat beter te voelen. Ik ben dus van mening dat medicijngebruik soms gepast kan zijn, maar in een geval als dit zou een kader om ervaringen in te plaatsen wellicht veel behulpzamer zijn.EEN VERDER UITGEWERKT KADER: HET VERHAAL VAN EEN NATUURKUNDIGE Eerder in de tekst toen ik het had over ultraviolet licht heb ik al een beetje zo’n kader geschetst. Een meer specifiek kader kan gevonden worden bijvoorbeeld door het werk van Barbara Ann Brennan te bestuderen. Brennan studeerde onder andere natuurkunde aan de universiteit van Wisconsin in de Verenigde Staten. Vervolgens had ze een carrière als onderzoekwetenschapster bij ruimtevaart bedrijf de NASA. Naar eigen zeggen verschoof haar aandacht op het gegeven moment van ‘outer space’ naar ‘inner space’. Brennan ging zich steeds meer bezighouden met de innerlijke wereld van mensen. Ze begon tijdens de massages die ze gaf kleuren rond mensen te zien. In plaats van zich af te vragen of het echt was, vroeg ze zich af of wat ze zag nuttig was en dat bleek zo te zijn. Brennan ontdekte correlaties tussen wat ze zag en wat er in de patiënt om ging. In haar boek ‘Licht op de aura: healing via het menselijk energieveld’ beschrijft ze een onderzoek gedaan door biologe Valerie Hunt aan de universiteit van Californië – Los Angelos. In een onderzoek dat Hunt deed werden op een aantal deelnemers, die een vorm van manuele therapie kregen, elektrodes geplaatst. Andere deelnemers aan haar onderzoek waren aurareaders. Uit Hunt haar onderzoek blijkt dat er directe correlaties zijn tussen de frequenties waargenomen door de elektrodes en wat de aurareaders aan kleuren zagen tijdens de sessies op specifieke plaatsen. Waar het gaat om het waarnemen op een ‘paranormale’ manier spreekt Brennan graag over Hoger Zintuigelijke Waarneming (HZW) – in het Engels High Sense Perception (HSP). Op deze manier wil Brennan de mysterieuze sfeer die hieromheen hangt wegnemen en duidelijk maken dat het simpelweg gaat om een uitbreiding van de ‘normale’ waarneming. Brennan zelf laat weten in haar kindertijd ook ervaringen te hebben gehad met HZW. In haar pubertijd raakte ze echter geïnteresseerd in andere zaken en verdwenen deze ervaringen vertelt ze. HET UNIVERSELE EN MENSELIJKE ENERGIEVELDVolgens Brennan is het met Hoger Zintuigelijk Waarneming mogelijk om bepaalde frequenties waar te nemen die in feite overal aanwezig zijn. Stel je een lichtstraal voor die door een glasplaat gaat. De lichtstraal kan door de glasplaat heen bestaan. De frequenties die Brennan beschrijft kunnen ook door het fysieke heen bestaan. Brennan beschrijft een fenomeen waarover door de eeuwen heen in vele culturen is gesproken. Ze beschrijft een ‘universeel energieveld’. In China staat universele energie bekend onder de naam ‘chi’ in India als ‘prana’ en in Japan als ‘ki’. Ook in de westerse samenleving is er gesproken over dit fenomeen. Zo sprak bijvoorbeeld Paracelsus over ‘Iliaster’ en Pythagoras (bekend van de stelling van Pythagoras) sprak over ‘vitale energie’. Meer recent heeft Wilhelm von Reichenbach gesproken over ‘odische kracht’. Een aspect van dit ‘energieveld’ is het menselijke energieveld. In de volksmond wordt ook wel over de ‘aura’ gesproken. Ook hierover is door veel mensen gesproken. Dr. Valerie Hunt sprak bijvoorbeeld over het ‘bioveld’ en Victor Inyushin sprak over ‘bioplasma’. Hij beschrijft dit als een ’5e toestand van materie’. Brennan beschrijft in haar drie boeken haar model van het menselijk energieveld. Ze maakt duidelijk dat het ‘maar een model’ is (een vereenvoudigde weergave van de werkelijkheid) en dat er in de toekomst betere modellen zullen komen. Brennan legt uit dat vanuit haar waarneming dit menselijke energieveld uit verschillende niveaus bestaat die door elkaar heen bestaan. Ook in veel andere esoterische literatuur wordt hier over gesproken. Brennan richt zich vooral op wat ze de zeven onderste niveaus van het menselijke energieveld noemt. Elk energieveld wordt ook wel een ‘lichaam’ genoemd. Het etherische lichaam (etherisch betekent ‘fijnstoffelijk’): de toestand hiervan hangt sterk samen met onze fysieke gezondheid. Het emotionele lichaam: de toestand hiervan hangt samen met gevoelens omtrent onszelf. Het mentale lichaam: de toestand hiervan hangt samen met ons vermogen om helder rationeel te denken. Het astrale lichaam: de toestand van dit lichaam hangt samen met gevoelens die we hebben omtrent anderen. Het etherisch-causale niveau: op dit niveau kunnen we een grotere orde in het even ervaren. Het celestische lichaam: op dit niveau is het mogelijk om extase te ervaren. Het ketherisch-causale niveau (kether betekent ‘kroon’): Op dit niveau kunnen we een grotere perfectie ervaren. In haar boeken beschrijft Brennan vrij gedetailleerd hoe ieder lichaam/niveau eruit ziet. Ook beschrijft ze verschillende energiepunten in de energievelden die vaak ‘chakra’s’ worden genoemd. Elk van hen heeft – laat Brennan weten – een specifieke functie net zoals elk fysiek orgaan een bepaalde functie heeft. Na haar werk grondig bestudeerd te hebben en erop gereflecteerd te hebben, kan ik zeggen dat ze me erg heeft geholpen om alles in mijn leven meer een plek te geven en goed te kunnen functioneren in de samenleving. Dit is uiteraard iets wat ik iedereen toewens! Om deze reden pleit ik ervoor dat dergelijke informatie door de ‘wetenschappelijk wereld’ niet meer in een ‘verdomhoekje’ wordt gestopt wat nu vaak gebeurt. Natuurlijk kan het goed zijn om kritisch te zijn, maar een open geest is ook belangrijk. Einstein zei: ‘ik vind nog altijd dat een kosmisch religieus gevoel de sterkste en meest verheven drijfveer tot wetenschappelijk onderzoek is’. Wanneer we kennis van dat wat voorbij het fysieke ligt bij voorbaat aan de kant leggen en deze bestempelen als ‘klink en klare onzin’ dan weerhouden we ons ervan om mensen met ‘spirituele en paranormale’ ervaringen zo goed mogelijk te kunnen helpen en dit is ethisch onverantwoord!HOE OM TE GAAN MET SPIRITUELE EN PARANORMALE ERVARINGENZoals gezegd betreft het in sommige gevallen ‘spirituele en paranormale’ ervaringen die mensen niet zomaar opzij kunnen zetten. En als dit zou kunnen is het maar de vraag of we dat moeten willen. Moeten we ervoor kiezen om blind zijn voor de wereld om ons heen? Is het voor een vis gezond om blind zijn voor de zee? Interessant is de uitsprak van Jezus in de Bijbel; ‘Al horende horen ze niet, al ziende zijn ze blind’ (Mattheus 13.15). Wat belangrijk is, is om wetenschap te bedrijven met een open onderzoeksgeest. Wat hierbij kan helpen is om te beseffen dat (zeker wanneer genoeg wetenschappers open-minded zijn) het wetenschappelijke wereldbeeld zich constant aanpast. Nieuwe ontdekkingen leiden tot nieuwe modellen. Als de nieuwe ontdekkingen ten minste niet meteen worden verworpen omdat ze niet in een bestaande model passen. Wellicht speelt menselijke angst hierin een rol wanneer dit verwerpen van resultaten uit goed opgezette onderzoeken wel plaats vindt. Dat is jammer, want zo weerhouden we ons van vooruitgang. Het is ook zo dat het goed mogelijk is dat verschillende modellen naast elkaar bestaan. Zo wordt er in de biologie vaak gesproken over het ‘hart en bloedvatensysteem’ terwijl het hart een spier is en ook ingedeeld zou kunnen worden onder het ‘spierstelsel’. Waar ik voor pleit is een meer open-minded onderzoeksgeest. Ik ben een voorstander van meer – ethisch en open-minded, veilig en humaan – (onafhankelijk) onderzoek naar het fenomeen genaamd ‘menselijk energieveld’. Verschillende universiteiten zouden hier zo onbevooroordeeld mogelijk (maar zo mogelijk met een in de woorden van Einstein ‘kosmisch-religieuze drijfveer’) aandacht aan horen te geven. Het is goed om te weten dat Einstein intuïtie erg belangrijk vond. Door meer inzicht te krijgen in het menselijk energieveld kunnen mensen met ‘spirituele en paranormale’ ervaringen die hier nu niet goed mee om weten te gaan in de toekomst wellicht veel beter geholpen worden. Niet alleen deze groep mensen zou wellicht veel beter geholpen worden door toegenomen kennis hiervan. Hetzelfde geldt voor alle mensen met psychische problematiek. Ook zou het mensen met lichamelijke problematiek kunnen baten en mensen die geen zware problematiek ervaren. EEN DEUR NAAR PRACHTIGE MOGELIJKHEDEN!Inzicht in het menselijke energieveld is als een deur naar mogelijkheden om meer gezondheid, helderheid en creativiteit te ervaren! Niet dat met dit inzicht van de ene op de andere dag alle problemen opgelost zullen zijn, maar het zou zeker kunnen helpen. Wanneer we ons meer bezig houden met deze energievelden in plaats van ons enkel blind te staren op het fysieke, dan houden we ons in feite bezig met een meer oorzakelijk niveau. De hele menselijke samenleving wordt natuurlijk (naast door geologische activiteit en het weer) vormgegeven door menselijke gedachten en gevoelens, en deze hangen samen met deze subtiele energie. Deze energie die overal om en door ons heen bestaat! Misschien zet je nog steeds je vraagtekens achter alle waarnemingen die zijn gedaan van het menselijke energieveld. Dit is opzich oké. Wat (als je het mij vraagt) echter niet oké is, dat is wanneer mensen deze dergelijke ervaringen van het menselijke energieveld (hoger zintuigelijke waarnemingen) wel hebben, deze simpelweg belachelijk worden gemaakt of zelfs gepathologiseerd worden. Natuurlijk kan het niet goed om weten te gaan met deze ervaringen voor problemen zorgen, maar ervaringen van andere aspecten van de werkelijkheid zijn niet van zichzelf pathologisch. Wanneer dit wel zo wordt gezien kan dit het probleem vergroten. In feite is het ontkennen van deze ervaringen als het ontkennen van een deel van ons wezen. Het is alsof we onszelf amputeren. Zonder een goede reden! Deze samenleving heeft een groot ‘hiaat’. Het is het ontkennen van het bestaan van ‘subtiele energie’. Het is als een achilleshiel van de samenleving. De werkelijke achilleshiel is de angst. Angst voor het onbekende. Wanneer we echter door deze angst heen stappen kunnen we een wereld van leven en prachtige liefdevolle mogelijkheden ontdekken. Door dit gezamenlijk gecreëerde hiaat in de samenleving is de kans betrekkelijk groot dat mensen die wel de ervaring hebben dat er meer is dan het fysieke zich onbegrepen voelen. De mensen die deze ‘spirituele en paranormale’ ervaringen hebben zijn echter juist diegenen die kunnen helpen met het dichten van dit hiaat. Daarbij hebben deze mensen hulp nodig. MENSEN VERDIENEN PASSENDE HULP!Of je nu zelf gelooft in de plausibiliteit van deze ervaringen of niet. Deze mensen verdienen zo passend mogelijke hulp om een gelukkig leven te leiden. Niet streven naar passende hulp voor deze groep mensen is niet humaan. Het is in mijn ogen niet ethisch verantwoord naar hen en niet ethisch verantwoord naar de samenleving als geheel. Want als deze groep mensen niet met passende liefdevolle zorg geholpen wordt dan blijft het hiaat in de samenleving bestaan. Ze blijft dan op veel gebieden een disfunctionele samenleving. Een van de competenties van een professionele zorgmedewerker is de agogische, dus afstemmen op de cliënt en hulp trachten te bieden aansluitend op zijn/haar belevingswereld. Daar dient natuurlijk de nodige reflectie bij te komen kijken en het bieden van omgeving die veilig genoeg aanvoelt. Net zoals er GGZ-instellingen zijn die gespecialiseerd zijn in bijvoorbeeld mensen met verslavingen, mensen met overgewicht of persoonlijkheidsstoornissen, zo zou het (in mijn ogen) mooi zijn en is het nodig dat er GGZ-instellingen zijn die gespecialiseerd zijn in het liefdevol en gepast hulp en zorg bieden aan (hoog sensitieve) mensen met ‘spirituele en paranormale ervaringen’ die hier niet mee om weten te gaan. Zo’n instelling zou een naam kunnen krijgen als: ‘Licht Centrum voor hulp bij levenservaringen’. Hoe zou een dergelijke instelling als ‘Licht Centrum voor hulp bij levenservaringen’ eruit zien? Een slagzin voor een dergelijk instelling zou ‘Praktisch en open-minded’ kunnen zijn. De verdere beschrijving als volgt: “Bij ‘Licht Centrum vhbl’ zijn we gespecialiseerd in het op maat helpen van mensen met ervaringen die bekend staan onder woorden als ‘spiritueel en paranormaal’. Bij ‘Licht Centrum vhbl’ nemen we deze ervaringen serieus. Van zichzelf hoeven deze ervaringen geen probleem te zijn. Vaak kan het zonder juiste handvatten echter lastig zijn om goed om te gaan met deze ervaringen. ‘Licht Centrum voor hulp bij levenservaringen’ biedt handvatten aan om met deze ervaringen om te gaan en een liefdevolle en zorgzame omgeving, waarin plaats is voor ieders uniciteit en kracht.” Er zou om de privacy van deze mensen die het centrum bezoeken zo goed mogelijk te waarborgen niet naar de gemeente of enige overheid geregistreerd hoeven te worden om financiering te ontvangen. ONAFHANKELIJK WETENSCHAPPELIJK ONDERZOEK Wat zou het mooi zijn als de zorg in een dergelijk Centrum, waar mensen op een authentiek liefdevolle professionele manier vrijwillig worden geholpen, door onbevooroordeeld (onafhankelijk) wetenschappelijk onderzoek naar bijvoorbeeld het menselijke energieveld steeds beter wordt. Hoewel ik een voorstander ben van humaan wetenschappelijk onderzoek ben ik er geen voorstander van dat een dergelijke GGZ-instelling er pas komt wanneer er ‘voldoende wetenschappelijk bewijs’ zou zijn voor de ‘spirituele en paranormale’ ervaringen van mensen. Veel mensen met deze ervaringen hebben namelijk nu direct goede gepaste hulp nodig! EHB SPE: EERSTE HULP BIJ SPIRITUELE- / PARANORMALE ERVARINGENEr zijn handvatten waarvan bekend is dat ze werken. Naast dat er wetenschappelijk bewijs is dat er meer is dan het fysieke zijn er voldoende verhalen van mensen over de werkzaamheid van deze handvatten. Deze handvatten zouden samen met een aantal richtlijnen ervoor kunnen zorgen dat mensen met paranormale/spirituele ervaringen beter geholpen worden. Deze richtlijnen kunnen worden gebruikt in combinatie met andere richtlijnen voor heldere en empatische gespreksvoering en geïntegreerd worden in andere medische en psychologische kennis. Om goede EHB SPE te kunnen bieden eerst nog wat meer kennis: ‘Paranormaliteit’ kan het hebben van verschillende eigenschappen betreffen. Waar het gaat om het waarnemen van ‘andere aspecten van de werkelijkheid’ kan het om bijvoorbeeld visuele, sensitieve of auditieve waarnemingen gaan. Hier een paar voorbeelden bij elk: Visueel: het zien van licht en/of kleuren rond mensen, dieren, planten of voorwerpen, het zien van engelen of (negatieve) geesten, het zien van lichtbollen. Sensitief: het (sterk) aanvoelen van sferen, het gevoel hebben dat er iemand naar je kijkt, het gevoel hebben dat er iemand aanwezig is in de kamer of achter je staat. Auditief: het (duidelijk) horen van stemmen die liefdevolle aanmoedigende dingen zeggen of bang makende onaardige dingen. Het hebben van een of meerdere van de bovenstaande ervaringen kan erop wijzen dat er in meer of mindere mate sprake is van ‘paranormale gevoeligheid’. Afgaande op mijn eigen studie op dit gebied en ervaringen doet een hulpverlener er naar alle waarschijnlijkheid goed aan om de volgende richtlijnen in gedachten te houden. Reflecteer echter altijd ook zelf (zo mogelijk met andere betrokkenen/collega’s) op de situatie. RICHTLIJNEN BIJ VERMOEDELIJK PARANORMALE ERVARINGENLaat de persoon weten dat deze niet alleen is. Er zijn meer mensen met ervaringen die soortgelijk zijn.Maak de persoon duidelijk dat ieder persoon van waarde is en uniek. Laat weten dat gevoeligheid niet verkeerd is. Maak de persoon duidelijk dat gevoeligheid een eigenschap is die ten goede gebruikt kan worden. Net als in elk gesprek is het belangrijk de intrinsieke waarde en de vermogens van de persoon met wie je spreekt te erkennen. Wees hoopvol en heb een positieve insteek. Hoewel ik er zelf terughoudend in ben – o.a. wegens het ‘taboe’ dat er soms is met betrekking tot het bespreken van paranormale en spirituele ervaringen – kunnen nadat een goede band is gevormd, indien dit door de cliënt gewenst is, verschillende handvatten worden aangeboden om ervaringen beter te kunnen hanteren. Er moet denk ik altijd overdacht worden – en overleg met collega’s is hierbij goed – of een bepaald handvat aanreiken in een bepaalde situatie gepast is. Het is aan te raden om deze middelen wanneer je besluit ze te gebruiken eerst zelf meerdere malen te gebruiken om er bekend mee te raken. Ze kunnen ook helpen in gevallen dat er geen sprake is van ernstige problematiek. Ook wanneer er bijvoorbeeld simpel een moment is van overprikkeling of wanneer de sfeer waarin men zich bevindt als onprettig wordt ervaren, levert het (consequent) toepassen van deze middelen (naar mijn inschatting) wellicht voordelen op. Simpele handvatten zijn bijvoorbeeld: Aarden: 1. Het visualiseren van een koord dat bevestigd is aan de stuit en tot diep in de aarde loopt. 2. Het visualiseren van wortels die uit de voeten komen en de aarde in gaan. Het visualiseren van een schild van wit licht om je heen om energetische indrukken van buitenaf beter hanteerbaar te maken. Het om hulp vragen aan de (niet denominatieve) puur liefdevolle engel Michael. De engel kan gevraagd worden om ons te reinigen van en beschermen tegen ‘lagere energieën’. Ook kan de engel gevraagd worden om ruimtes energetisch schoon te maken die als onaangenaam voelen. De engel kan tevens gevraagd worden bepaalde ruimtes schoon te houden en te beschermen. Wanneer er sprake is van verslavingsproblematiek zou (ook) de engel Rafael om hulp kunnen worden gevraagd. De engel kan gevraagd worden om te helpen in het hebben en behouden van een meer gezonde levensstijl. Zelf heb ik positieve ervaringen met alle van de bovenstaande handvatten die natuurlijk geen vervanging zijn voor medische zorg. Barbara Brennan zegt in haar boek ‘Core Light healing’: “Als een healer gewerkt hebbende met sommige mensen die het label “psychotisch” hebben gekregen, ben ik het ermee eens dat ze in veel gevallen medicatie nodig hebben voor hun eigen veiligheid.” (p.108)INTEGRATIE VAN DE HANDVATTENIk weet dat de besproken handvatten binnen een bepaalde ‘subcultuur’ op vrij brede schaal toegepast worden. Het is mijns inziens echter belangrijk dat ook mensen die geen deel uitmaken van deze ‘subcultuur’ desgewenst gebruik kunnen maken van deze handvatten. Onder andere dus door het opstarten van GGZ-instellingen die hierin gespecialiseerd zijn. In deze GGZ-instellingen zouden naast open-minded psychologen en psychiaters onder andere ervaringsdeskundigen kunnen werken die zelf ook ‘spirituele en/of paranormale’ ervaringen hebben. Daarnaast zouden er bijvoorbeeld open-minded geestelijke verzorgers kunnen werken en mensen die een gedegen alternatief/complementaire opleiding hebben gehad zoals bijvoorbeeld aan het ‘Brennan Intitute’ in Oxford. In een dergelijke GGZ-instelling zou er uiteraard ruimte zijn voor yoga en mindfulness. Er is naast eventueel gebruik van ‘gangbare’ medicijnen ook ruimte voor het gebruik van homeopathische middelen en kruiden. In opdracht van Zwitserse overheid werd een onderzoek naar homeopathie gedaan waaruit bleek dat deze geneesmethode effectief is. Er is niet slechts sprake van een placebo effect. Zeker ook wanneer een patiënt geen ‘reguliere’ medicijnen wil innemen kan dit mogelijkheden bieden. De houding is dus ‘Praktisch en open-minded’. Er wordt niet zozeer gekeken naar of er genoeg bewijs is voor bepaalde methodes dan wel of ze – in een specifiek geval werken – of niet. Wat in een specifiek geval misschien niet goed werkt, werkt misschien in een ander geval wel. Er wordt altijd gezocht naar zo passend mogelijke zorg. Een wat alternatieve benadering van zorg vinden we in antroposofische zorg instellingen waaronder antroposofische GGZ-instellingen. Hier is bijvoorbeeld erkenning van het feit dat er meer is dan het fysieke. De grondlegger van de antroposofie, Rudolf Steiner, erkende het bestaan van niet fysieke wezens en werelden. In de antroposofie is er ook meer aandacht voor creativiteit wat kan helpen in het herstel proces. Hoewel dit zeker mooi is, is het echter nog niet genoeg. We hebben instellingen nodig die echt duidelijk herkenbaar gespecialiseerd zijn in het zo nodig helpen van mensen met ‘spirituele en paranormale’ ervaringen. Daarnaast zou het afgaande op het bieden van passende hulp als je het mij vraagt mooi zijn als elke GGZ-instelling er een zekere basiskennis van zou hebben. Dit zou onder andere tot stand gebracht kunnen worden door in elke medische en sociale opleiding aandacht te besteding aan dit fenomeen. Dit is nodig om werkelijk te kunnen spreken van ethisch verantwoord handelen. WAT JIJ KUNT DOEN!Een zekere basiskennis over ‘spirituele en paranormale’ ervaringen kan zich onder andere verspreiden door artikelen zoals deze te verspreiden! Naast integratie in het onderwijs van basiskennis van ‘spirituele en paranormale’ ervaringen zou het heel mooi zijn als deze kennis ook direct overal in de GGZ geïntegreerd wordt. Dit zou bijvoorbeeld kunnen door korte workshops voor personeel te organiseren over dit onderwerp. We zijn dit onze hulp behoevende medemensen verplicht, is het niet? En zijn we het niet ook aan onszelf verplicht om voortaan elk deel van ons wezen te erkennen en niet alleen maar het fysieke aspect? Om ons wezen niet langer te reduceren tot chemische reacties in onze hersenen? Als je gelooft dat we louter fysiek zijn staat je dat natuurlijk vrij, maar het staat ons niet vrij om onze verantwoordelijkheden te ontlopen waar het gaat om het helpen van mensen die wegens het hebben van ‘spirituele en/of paranormale ervaringen’ en de houding van de maatschappij hier tegenover hun plek niet weten te vinden. Deze mensen (waaronder veel kinderen) verdienen gepaste liefdevolle hulp. Net zoals ieder anders mens op zijn/haar levensweg! Samen kunnen we vormgeven aan een samenleving waarin iedereen tot bloei kan komen. Een samenleving waarin iedereen zijn/haar unieke bijdrage kan leveren. Een samenleving waarin ruimte is voor talenten. Een samenleving waarin ruimte is voor eigenaardigheden. Waarin deze niet veroordeeld worden maar liefdevol geaccepteerd. Hier schreef ik een boek over met als titel: Een Spirituele Samenleving: een gids om mens-, dier- en milieuvriendelijk samen te leven. We kunnen een harmonieuze samenleving creëren. Een die er zonder aandacht voor ieder mens zijn intrinsieke waarde en motivatie niet zal zijn. Als we hier echter wel aandacht aan besteden, en onze onderlinge verbondenheid erkennen dan zullen we spoedig in een samenleving leven die waarschijnlijk nog veel mooier is dan je voor mogelijk houdt. Laten we onszelf en anderen deze nieuwe stralende samenleving niet onthouden, want dat doen is doodzonde is het niet? Een samenleving met veel aandacht voor ieders intrinsieke waarde, liefdevolle intrinsieke motivatie en holisme – als we er met zijn allen hier en nu voor kiezen, dan begint deze prachtige samenleving hier en nu!Copyright © Marlon Wong-Sioe 2020LITERATUUR:Brennan, B.A. (2003). Licht op de aura: Healing via het menselijke energieveld. Haarlem: Altamira-Becht.Brennan, B.A. (2003). Bronnen van licht: Een nieuwe visie op bio-energie en healing van de auteur van Licht op de aura. Haarlem: Altamira-Becht. Brennan, B.A. (2018). Core Light Healing: Healing en creatie vanuit je innerlijke kracht. Amsterdam: Samsara Uitgeverij B.V.Tacey, D. (2004). The Spirituality Revolution: The emergence of contemporary spirituality. New York, NY: Brunner-Routledge.Lazar, S. (2020). https://scholar.harvard.edu/sara_lazar/press-2Dijkstra, J. (2007). Gespreksvoering bij geestelijke verzorging: Een methodische ondersteuning om betekenisvolle gesprekken te voeren. Soest: Nelissen.Voor meer info zie: www.marlonwongsioe.com

Zijn wij de eerste hoogontwikkelde beschaving in de geschiedenis? Wat is een hoogontwikkelde beschaving? Zijn wij wel zo’n hoogontwikkelde beschaving? Een werkelijk hoogontwikkelde beschaving is een liefdevolle beschaving. Het is een mens-, dier- en milieuvriendelijke beschaving. Een niet liefdevolle beschaving is er een die zichzelf saboteert. Eén die een koerscorrectie nodig heeft, wil die niet eindigen als de Titanic.Optimisme is een goede eigenschap, maar laten we ons als samenleving niet lachend in een ravijn storten. Het is heel gepast als mensen aangeven dat er naar milieu problematiek gekeken moet worden en hier serieus over zijn. Wanneer er wordt gewezen op de problematiek die sociale ongelijkheid met zich meebrengt, dan is het treurig als degenen die hierop wijzen als ‘zuur’ worden bestempeld. Er werd eens een onderzoek gedaan naar een chimpanseedorp laat Marianne Williamson weten. Alle chimpansees die depressief gedrag vertoonden, werden uit het dorp weggehaald. Toen de onderzoekers later terugkwamen waren alle chimpansees dood. De chimpansees die depressief gedrag vertoonden, waren degenen die de wacht hielden. Ze wezen de rest van de groep op gevaar waardoor deze overleefden. Laten we als mensen dus wel overdacht zijn waar het het voorschrijven van medicijnen aan mensen die depressieve klachten hebben betreft. Misschien voelen ze zich wel depressief omdat ze zich ervan bewust zijn dat er wat mis is met de mensheid. Het is denk ik heel normaal om naast te kijken naar wat een persoon zelf kan doen bij een depressie te kijken naar de invloed van systemen. Mensen die geen kenmerken van depressie hebben, hebben die misschien niet omdat ze een laagje glazuur gieten over de ellende die ze waarnemen. Dit is geen oplossing. We redden de mensheid niet met een laagje glazuur. We dienen onder ogen te zien wat niet liefdevol is en daarom niet duurzaam. Dit kan zeker deprimerend zijn, maar het is de weg naar wat je het Licht zou kunnen noemen.Constant ontvangen we signalen van de Liefde die onze Essentie is. Signalen gezonden door de Liefde zijn altijd prettig en aangenaam. Denk bijvoorbeeld aan vreugde, kracht, helderheid, moed en liefde. Wanneer we (collectief) deze signalen toestaan en er gehoor aan geven, dan hebben we levens die aangenaam en harmonieus zijn. Levens die we het leven werkelijk waard vinden. Wanneer we deze signalen niet toestaan, dan raken ze vervormd. We krijgen te maken met verdriet, krachteloosheid, verwarring, angst en hopeloosheid.Wat vaak gebeurt, is dat deze emoties onderdrukt worden zodat we ze niet meer voelen. Als we dit doen verbannen we ook de van de Liefde afkomstige vreugde, kracht, helderheid, moed en liefde uit ons leven. Leven voelt niet meer zoals het kan zijn. Een leegte die niet opgevuld lijkt te kunnen worden, lijkt een onvermijdbaar deel van ons leven te zijn geworden. Toch proberen we het op te vullen, vaak met oppervlakkigheden. Nog meer consumeren, nog meer consumeren en de aarde gaat eraan kapot. Maar we voelen ons van haar afgescheiden, dus wat maakt het uit? We gaan maar door tot dat er wat breekt. Wat breekt er? Het is het dunne laagje glazuur dat we over onze leegte hadden geplaatst. Soms wordt er snel weer een nieuw laagje glazuur overheen geplaatst, maar het kan ook zijn dat we inzien dat dit geen zin heeft. We weten dat we er niets mee opschieten weer een laagje glazuur te plaatsen over de onbestemde leegte die we voelen, maar als dit niet werkt, wat werkt dan wel? We voelen ons gedeprimeerd, misschien wel echt depressief. En wat nu? Proberen we omdat anderen dat graag willen toch weer een laagje glazuur aan te brengen? Omdat ze iemand die geen laagje glazuur heeft wel heel confronterend vinden? Of besluiten we dat het echt maar een keer afgelopen moet zijn met wat we nu misschien als oppervlakkig en onzinnig ervaren? We merken misschien dat terwijl we de koude leegte voelen er veel emoties in ons opkomen. Gevoelens van diepe ellende, van tijdenlang onderdrukte frustraties, onmacht, verdriet en boosheid. Misschien wel vooral boosheid naar onszelf. We voelen dat er wat mis is met hoe de wereld functioneert. ‘Dit kan zo toch niet langer? Hoe kan de samenleving zo in elkaar zitten? Ze zijn allemaal gek. Ze zijn allemaal gestoord!’ Maar je hebt waarschijnlijk niet een idee wat de situatie kan veranderen.Met het weer ervaren van lang onderdrukte emoties komen dingen weer in beweging. Omdat het pijnlijke emoties betreft, heb je misschien het idee dat je ze toch maar beter kunt onderdrukken, maar je lijkt te zijn vergeten hoe een laagje glazuur op het leven aan te brengen. Omdat je op het gegeven moment niet meer zeker weet of het onderdrukken wel zo verstandig is, de situatie lijkt er immers niet echt beter van te worden, besluit je je gevoelens maar gewoon toe te staan. Het voelt verschrikkelijk, maar soms voel je je ineens dan weer heel goed. Het is belangrijk om zo nodig de hulp van een goede vriend en/of professional die je vertrouwd in te schakelen.Hoewel het pijnlijke emoties betreft die je toelaat, zijn dit nog steeds signalen van de Liefde, weliswaar vervormd. Door ze toe te staan en ze er te laten zijn kunnen ze echter weer oplossen in hun positieve kern: het oorspronkelijke signaal. We voelen ons doldwaas gelukkig. We houden ons vast aan dit gevoel, ons afvragende waar het vandaan komt. Een tijd duurt het voort, maar dan lijken we terug te vallen in het wrede harde onbehagen. ‘Waar is dat goede gevoel nou weer gebleven? Ik zou het zo graag weer terug vinden!’ Het kan zijn dat je wegens het terug willen vinden van het positieve gevoel besluit maar weer wat emoties te onderdrukken, totdat je tot de conclusie komt dat dit toch geen zin heeft. Of emoties zijn zo overweldigend dat het hoe zeer je het ook probeert niet wilt. Je omarmt je emoties dan maar, je hebt er maar mee te leven. Je laat het los de situatie te willen controleren, en ineens voel je je weer zo goed…Hoe kan dat toch? Het lijkt alsof er iets moois bestaat wat je probeert te bereiken, maar wat is dat? Op welke manier kan het zich blijvend aan je openbaren? Er is volgens mij toch wat meer…gaat het misschien door je hoofd. Een leven dat anders is dan het leven dat ik nu leef. Een heel ander leven waarvan je ergens altijd hoopte dat het zou bestaan. En nu lijkt het dan toch te bestaan. En telkens als er weer een zware emotie is opgelost ervaar je weer wat meer de signalen die de Liefde je stuurt. Ook al wordt je soms weer, zo lijkt het, meegesleurd in weer andere opkomende narigheid. Het is je nog steeds niet zo duidelijk hoe om te gaan met je vaak sterke onaangename emoties. Je kunt je emoties toch niet gewoon steeds maar toestaan? Maar toch lijkt het je meer te brengen dan het onderdrukken en ontkennen ervan. Waar in de samenleving vind je bevestiging van jou idee dat het misschien het beste is emoties toe te staan en hoe zorg je er dan voor dat je op een gepaste manier kan blijven functioneren? En is er ergens misschien meer informatie te vinden over de prachtige ervaringen die je soms hebt?Een boek over spiritualiteit vangt je aandacht. Iets zegt je het te lezen. Het is een boek dat je ten diepste raakt. Eindelijk erkenning. Je wist wel dat je niet gek was! Diepe processen worden omschreven en de vreugde die het door deze processen gaan je kan brengen: de diepe vreugde. Je voelt dat dit een nieuw begin is. Misschien besluit je meer spirituele boeken te lezen. Het ene boek spreekt je meer aan dan het andere. Sommige boeken spreken je totaal niet aan, maar dat spiritualiteit van waarde is daar twijfel je geen moment meer aan. Het heeft je een nieuw zicht gegeven op je emoties. Een nieuwe kijk op je leven.Je zult misschien vreemd aangekeken worden door sommige mensen. Hoewel het lastig kan zijn hiermee om te gaan, laat je je hoogstwaarschijnlijk niet van je stuk brengen. Je hebt iets heel kostbaars gevonden en je laat het niet meer gaan. Je hebt een weg naar je meest diepe essentie gevonden. Een weg naar je thuis. Je ware Thuis! Je zult deze weg bewandelen, met een steeds grotere vastberadenheid. Steeds meer wordt je je bewust van wat er schuilgaat in al je emoties. Je wordt je steeds meer bewust van wat er schuilgaat in je diepste verdriet en je diepste angst en de daaruit voortkomende woede. Je beseft dat het de diepste meest stralende jou is. Het is je ware wezen. Het is de Bron! In je enthousiasme wil je deze kennis graag delen! Je leert dat helaas niet iedereen ervoor openstaat, maar je deelt het met wie er wel voor openstaan.Je beseft wat de universele liefde die je hebt gevonden voor jou en ieder wenst: liefde! Ze wilt enkel je werkelijke geluk! En ieders geluk! Een beeld verschijnt voor je ogen van hoe mooi de samenleving zou zijn wanneer de stralende liefde in elke harde emotie verwelkomd zou worden. Het is – weet je – geen ijdel beeld. Liefde is eeuwig, besef je, en vroeg of laat zal ze niet meer ontkend worden. De hele wereld zal door haar overstroomd worden en in haar opgaan. In de tijd kan het nog even duren, maar telkens wanneer iemand zich de universeel stralende liefde herinnert komt het moment dichterbij. Telkens wanneer iemand zich deze meest diepe liefde herinnert, betekent dat dat de tijd weer wat meer is doordrongen van de eeuwigheid.Je volgt je Hart en draagt zo bij aan het doordringen van alle tijd met de zoete liefdevolle eeuwigheid. Je doet het als schilder, als afwasser, zakenman, tuinman, lerares, danseres of als werkloze. De liefde heeft in al haar intelligentie altijd een opdracht voor je, besef je. Je doet je proceswerk om je haar meer te herinneren. Je volgt haar leiding naar beste kunnen. Als je er even naast zit, probeer je het opnieuw, wetende dat het Leven niemand veroordeelt. Je leven levend kom je steeds meer tot het sterke besef dat hoewel je leven op aarde waarschijnlijk op sommige moment lastig kan blijven, je de Waarheid hebt gevonden. Je houdt van deze Waarheid, je omarmt haar en hoopt dat je met elke glimlach het leven van iemand verlicht.Copyright © Marlon Wong-Sioe 2020Voor meer info zie: www.marlonwongsioe.com

Je hebt je misschien wel eens afgevraagd wat je kan doen om bij te dragen aan een Nieuw Tijdperk. Misschien ben je erachter gekomen dat het geen zin heeft enkel maar te wachten op een Nieuw Tijdperk, terwijl je in oude gewoontes blijft zitten. Als je erkent dat dit de komst van een tijdperk van meer liefde en licht niet bevordert, dan is dat een eerste stap in de goede richting. Een tweede goede stap is je bewust worden welke oude gewoontes je nog hebt die mogen veranderen.Veranderen is een innerlijk proces. Het is een proces van het veranderen, transformeren, van je levensenergie. Het is een proces dat samenhangt met je leefomgeving. Als jij jouw gedachten verandert, zal je je anders voelen. Van gedachten veranderen betekent je levensenergie veranderen. Als je levensenergie verandert, verandert je invloed op je omgeving.De energie van je omgeving beïnvloedt jou ook. Hoewel je in alle omstandigheden kan groeien, is dit het fijnst in een prettige omgeving die je ondersteunt. Wanneer we ons bevinden op een spiritueel pad en we ontkennen de invloed van onze omgeving op ons, dan is er de kans dat we onszelf ondermijnen. Wist je dat het consumeren van vlees een slechte invloed heeft op het milieu? Onder andere op het grondwater en de lucht die we inademen, bijvoorbeeld als we een wandeling maken of als we mediteren? Wist je dat er politici zijn die de vrijheid om alternatieve geneeswijzen te beoefenen actief tegenwerken? En wist je dat het met wat gezonde wil van genoeg politici mogelijk is om een gezondheidszorg te creëren waarin zowel plaats is voor reguliere als alternatieve geneeswijzen? Een zorg waarin deze samenwerken?Sinds 2012 staat er op veel homeopathische middelen niet meer waarvoor ze bedoeld zijn. Het idee werd verspreid dat er onvoldoende bewijs is voor de werkzaamheid van homeopathische middelen. Het is echter goed om te beseffen dat er op de bijsluiter van homeopathische middelen altijd al stond dat “de werkzaamheid van het middel niet met wetenschappelijke criteria is getest”. Het lijkt me dat dit de zaak voldoende dekt!De Consumentenbond roept de beleidsmakers van het VWS op om zich nog eens te buigen over het verbod. Bart Combée, (voormalig) algemeen directeur van de Consumentenbond heeft het volgende laten weten: “Wat heb je er aan dat er producten in het schap staan als er niet op staat wat je ermee moet? Enige aanduiding van de fabrikant waar hij het middel voor bedoelde, lijkt dan toch voor de hand te liggen; mét de toevoeging dat voor de werking geen wetenschappelijk bewijs is. Daarom onze vraag om de ingreep te herzien.”Het is goed om te weten dat in veel landen de houding van de politiek naar alternatieve en complementaire zorg een stuk beter is. In Zwitserland wordt een homeopathische behandeling vergoed door de basisverzekering. De Zwitserse overheid liet een onderzoek doen naar alternatieve zorg. Uit het onderzoek bleek dat homeopathie een waardevolle toevoeging is voor de conventionele medische zorg. De resultaten van het onderzoek zijn te lezen in het boek Homeopathy in Healthcare: Effectiveness, Appropriateness, Safety, Costs (Matthiesen, 2017).Helaas wordt er waar het gaat om alternatieve zorg vaak gemeten met twee maten. Een onderzoek van prof. dr Yvo Smulders, hoogleraar interne geneeskunde aan de VU, laat zien dat van alle reguliere medische handelingen er slechts 1 op de 120 evidence-based is! Hij geeft aan dat de term ‘Evidence-based medicine; wordt misbruikt door zorgverzekeraars en overheden. Het wordt volgens hem niet gebruikt zoals de ‘aartsvader’, David Sackett, het in gedachte had.Inmiddels is de petitie “’Handen van de homeopathie’ die door 104.175 ondertekend is ingediend. De petitie is te vinden op: https://petities.nl/petitie/handen-af-van-de-homeopathie. De petitie om te voorkomen dat complementaire artsen gedwarsboomd worden in hun werkzaamheden is inmiddels door 20.894 mensen ondertekend en te vinden op: https://petities.nl/petitions/behoud-complementaire-artsen-in-het-big-register?locale=nl. Ik hoop dat er snel serieus naar deze petities zal worden gekeken. De enige partij waarvan ik weet dat ze echt positief staat tegenover alternatieve zorg is Mens en Spirit. GroenLinks en de Partij voor de Dieren staan er relatief positief tegenover. Ik hoop van harte dat deze partijen, die ik een warm hart toedraag, in de toekomst hun rug recht zullen houden voor een eerlijke behandeling van de alternatieve gezondheidszorg aangezien veel mensen hier baat bij hebben.Gelukkig is de oneerlijke maatregel die stelde dat alternatieve geneeskundigen 21% btw moeten betalen door de rechter teruggedraaid. Als we willen dat de alternatieve zorg professioneler wordt, doen we er goed aan beoefenaars van alternatieve geneeswijzen op een respectvolle manier te behandelen.Het feit is gewoon dat er heel veel mensen gebruik maken van en baat hebben bij alternatieve zorg. Ik zeg niet dat het altijd wonderen verricht, maar mensen worden er zeker door geholpen. Op de website ‘Meer erkenning voor complementaire geneeswijzen’ zijn verhalen te lezen van mensen die positiever ervaringen hebben met alternatieve zorgverleners: https://meererkenningvoor complementairegeneeswijzen.wordpress.com/ervaring/positieve-verhalen/ Tenslotte is de website http://extraordinarymedicine.org/ misschien interessant. Het gaat over homeopathie.We doen er goed aan politici te laten weten wat we als spiritueel geïnteresseerde burgers belangrijk vinden. Door brieven te schrijven, aan acties mee te doen en te stemmen. Volg je Hart en maak daarbij gebruik van je verstand!Copyright© Marlon Wong-Sioe 2020www.marlonwongsioe.com

Non-dualisme en toch ook maatschappelijke betrokkenheid. Je vindt het inEen spirituele samenleving: een gids om mens-, dier- en milieuvriendelijk samen te leven.Hoewel ze er natuurlijk wel kunnen zijn, ken ik geen boek dat zo’n sterke mate en in detail op een groot aantal maatschappelijke aangelegenheden ingaat – het onderwijs, de gezondheidszorg, de economie, de media, ecologie, religie, de wetenschap, de politiek en kunst – en toch ook non-dualistisch is.Wat is non-dualisme vraag je je misschien af? Non-dualisme houdt in dat je erkent dat er ultiem gezien maar één – liefdevolle, vredige, gelukzalige – Realiteit is. De rest is een illusie of droom. Dit wil niet zeggen dat we onze ervaringen die dualistisch zijn – denk hierbij aan ervaringen waarbij er sprake is van bijvoorbeeld angst, verdriet, schuld of woede – dienen te ontkennen. Wat volgens deze levensvisie gepast is teontkennen, is dat wat voor zogenaamd dualistische ervaring dan ook ultieme Waarheid is. Deze ultieme Waarheid is volgens deze levensvisie enkel datgene wat soms ook wel God of de Liefde wordt genoemd.Non-dualistisch zijn bijvoorbeeld de Advaita (de afwezigheid van tweeheid) Vedanta – die gezien kan worden als stroming binnen het Hindoeïsme – enEen cursus in wonderen. Dit is een spiritueel/psychologisch handboek geschreven in christelijke terminologie door twee psychologen genaamd Helen Shucman en William Thetford. Zij brachten het cursusboek in de jaren 60/70 van de 20e eeuw in de wereld. Sommigen merken aan dat het boek qua inhoud meer boeddhistisch is dan christelijk. Thetford noemde het wel een christelijke vedanta! Ook het werk van bijvoorbeeld Barbara Brennan -voormalig NASA fysicus- die onder andere de Seeds of the Spirit reeks schreef, kan worden aangemerkt als non-dualistisch.Hoewel er veel verschillende behulpzame vormen van spiritualiteit zijn – en dit denk ik omdat de behoeftes van mensen hier en daar wat kunnen verschillen nodig is – heeft alleen non-dualistische spiritualiteit mij een gevoel evenals rationele klik gegeven dat het klopt! Hiermee wil ik andere paden zeker niet veroordelen. Wanneer er in een spiritueel boek echter wordt gezegd dat we (een beetje) angst en lijden nodig hebben om de Liefde te ervaren omdat dit alleen door contrast kan, dan zet ik dat idee vriendelijk van me af. Waarom zou je om dat watheelis te ervaren – om er echt van te kunnen genieten – de ervaring moeten hebben van iets dat minder is dan heel? Als dat zo was, dan zou dat wat heel is niet echtheelzijn. En in mijn ervaring – en de ervaring van vele mystici – bestaat er gelukkig wel degelijkheelheid. Hetzelfde geldt voor de ervaring daarvan, waarin het is of er zelfs totaal geen gevoel van tekortkoming/afgescheidenheid/narigheid bestaat – wat volgens non-dualistische spiritualiteit Ultiem gezien juist is.De soefimysticus Rumi zei ‘Alleen God is echt’. Oftewel, alleen dat wat voorbij alle dualiteit bestaat is ultiem gezien echt. Om de heelheid van Liefde te ervaren is het denk ik erg behulpzaam dat je het idee bijvoorbeeld angst nodig te hebben loslaat. Anders houd je eraan vast en blokkeer je (tijdelijk) de ervaring van heelheid. Op momenten dat ik graag wat meer heelheid zou ervaren, weet ik dat er ergens sprake is van een blokkade (gedachte/gevoel van angst, schuld, verdriet, schaamte, woede) voor de ultieme stralende Realiteit -oftewel Liefde- die op mag lossen. Misschien denk je: ‘maar ik kan toch leren van angstige ervaringen?’ Dit klopt als je het mij vraagt, maar komt dit leren ten diepste niet altijd neer op het loslaten van de angst zodat de wijsheid die daaronder verscholen ligt zich aan ons kan openbaren? Als je het mij vraagt wel.Zelf heb ik dus het meest met non-dualistische spiritualiteit. Dat wilt dus zeggen, een pad met als doel te ervaren dat er ultiem gezien maar 1 ultieme gelukzalige Werkelijkheid is en dat de wereld – het hele universum – een droom is. Het is een besef dat in het heden wordt bereikt. Het is een kwestie van zelfonderzoek, erkenning van je ervaringen en bereidheid tot overgave van wat je ervaringen aan die vredige Bron die ieder ten diepste is.Een Cursus in wonderenspreekt hier van vergeving. Het is overgave aan wat in de Cursus soms de Heilige Geest – de Leraar van God – wordt genoemd. Ook het werk van Ramana Maharshi is non-dualistisch te noemen. Ik heb er met plezier het één en ander van gelezen.Wat je soms ziet bij mensen die stellen dat de hele wereld een illusie is, is dat er niet meer wordt omgekeken naar het lijden van mensen. ‘Want dat is immers een illusie’ wordt er dan gedacht. Maar betekent het accepteren van de wereld – het universum- als een illusie ook dat we ons afzijdig moeten houden van alle maatschappelijke betrokkenheid?Een cursus in wonderen stelt dat onze enige taak is de verzoening voor onszelf te accepteren. Dat wil dus zeggen dat we bereidzijn om alles wat we ervaren te vergeven. Dat wilt niet zeggen dat we dingen die niet liefdevol zijn moeten goedkeuren. We erkennen echter dat achter elke wolk het licht schuilgaat en staan toe dat de wolk verdwijnt in dit licht. Het betreft hier het oplossen van gedachtes en gevoelens van schuld, angst, woede, verdriet, haat etcetara.De Cursus stelt echter ook dat het in dit proces heel behulpzaam is om de leiding van de Heilig Geest te volgen. Er wordt in het handboek ook wel gesproken van Universele Inspiratie. Het is hier vanuit dat de Cursus ons adviseert te handelen. Dat handelen kan ook zeker betrekking hebben op datgene wat verder gaat dan onze directe persoonlijke levenssfeer.Vergeving gaat over bereidheid om voorbij angst, schuld, verdriet en haat te kijken naar het Licht dat erachter schuilgaat. Het is het uitnodigen van dit Licht om in ons leven te stralen zodat angst, schuld, verdriet, woede en haat kunnen verdwijnen. Al deze niet liefdevolle energie mag transformeren. Het is een heel proces maar als we handelen zoals wordt ingegeven door het Licht/Liefde – vanuit de Universele Inspiratie die voorbij elke religie en levensovertuiging gaat – dan bespoedigt dat de transformatie.Een Spirituele Samenleving: een gids om mens-, dier- en milieuvriendelijk samen te leven’voelt voor mij als een boek dat geschreven is vanuit Universele Inspiratie. Deze Inspiratie gaat niet in tegen het verstand. Het verruimt en verheldert wel het verstand!Niet onze persoonlijke van angst, verdriet, schuld en woede doordrongen plannen zullen ons helpen, steltEen cursus in wonderen, maar plannen die geïnspireerd zijn door Liefde. En Liefde is niet tegengesteld aan de Rede.Laten we ons leven geïnspireerd leven. Leven zoveel mogelijk vanuit het bewustzijn van gelukkige eenheid die nooit vergaat maar altijd straalt. Dagelijks kunnen we ons steeds meer bewust worden van Christus die in ons verblijft. Noem het de bewustwording van dat waar Christus, Krishna of Boeddha voor staat, of geef het een andere naam die prettig voelt. Dat maakt niet uit. Het is de bewustwording van het onsterfelijke -het oorspronkelijke- Zelf. Het zelf dat voorbij elk lichaam bestaat en voor altijd in Liefde is als Liefde. Het is heel vredig stil en onbewogen. Het is ook de meest sierlijke dans voorbij alle – zelfs de meest mooie – wereldse dansen. Al wat het doet is zich uitbreiden in haar eindeloosheid, ver voorbij alle vorm. In liefdevolle en kalme rust toch voor altijd, niks nodig hebbende dan zich zelf. Het Zelf dat een met Brahman – de Bron van het leven is!Brahman is een begrip uit het Sanskriet en betekent ultieme, onveranderlijke zuivere Werkelijkheid maar tevens betekent Brahman grenzeloze groei. Grenzeloze gezonde groei kan alleen op dit niveau gevonden worden. Het enige wat overal en altijd in ieders voordeel zal zijn, is de Liefde toestaan te groeien. Dan groeit alles in de illusie in de richting van de onsterfelijke Liefde. De nachtmerrie wordt een aangename droom om uiteindelijk uit te ontwaken.Wanneer we Liefde steeds meer toestaan te groeien dan groeit misschien de economie, in de zin van dat het BNP toeneemt, maar misschien ook niet. Wanneer we ons leven richten op het laten groeien van de liefde is er sprake van balans. De Tao – zoals de Bron van het leven in het Taoïsme wordt genoemd – wordt weerspiegeld. Er ontstaat een harmonieuze economie (yin en yang in evenwicht) wat in ieders voordeel is. Er is sprake van een steeds meer harmonieuze wijze van handelen die goed is voor de hele planeet en haar bewoners.‘Zoek eerst het koninkrijk van de hemel en de rest zal u gegeven worden’ zegt Jezus in de Bijbel (Mattheüs 6:33). Wat wilt dit zeggen? Het wil zeggen dat we de onschuldige Liefde in ons hart vinden en haar toestaan. Het wil zeggen dat we vanuit deze Liefde handelen, ook als het betrokkenheid bij maatschappelijke kwesties inhoudt. En zo wordt de wereld hersteld. Het is door ons opnieuw bewust te worden van de Liefde in ons. En als we er niet vanuit handelen, dan zijn we ons er nog niet (helemaal 100%) volledig van bewust. Dit is niet erg, het is een proces waarin we geduldig en vriendelijk mogen zijn ook naar onszelf.Ons weer bewust worden van Liefde is gelijk aan ons weer bewust worden van de Hemel. De mensheid ervaart wanneer Liefde weer meer wordt toegestaan de Hemel als nieuw! ‘Ik zag een nieuwe hemel en een nieuwe aarde’ staat er in de Bijbel (Openbaringen 21.1). Wanneer het bewustzijn van de Hemel opnieuw wordt herwonnen door de mensheid, weerspiegelt dat zich op aarde. Het zal een nieuwe aarde zijn. Stralend in liefdevol geluk! Mens-, dier- en milieuvriendelijk. Vreugdevol dansend door Liefde geïnspireerd, totdat ze – deze nu gelukkige illusie- in Haar die vreugde en vrede is verdwijnt.Het is de wereld helpen zich zoveel mogelijk door Liefde te laten inspireren waaromEen Spirituele Samenleving: een gids om mens-, dier- en milieuvriendelijk samen te levengeschreven is. Ik hoop met heel m’n hart dat het ook jou zal helpen en dat je – als je je daartoe geïnspireerd voelt – een poging waagt door het in huis te halen en te lezen!Copyright © Marlon Wong-Sioe 2020Voor meer info zie: www.marlonwongsioe.com

DE WONDERMAATSCHAPPIJ: HOE ZOU DE SAMENELVING ZIJN ALS DE PRINCIPES VAN 'EEN CURSUS IN WONDEREN' OMARMD ZOUDEN WORDEN DOOR HET MEERENDEEL VAN DE WERELDBEVOLKING?Een tijd geleden werd mijn eerste boekEen Spirituele Samenleving: een gids om mens-, dier- en milieuvriendelijk samen te levenuitgebracht. Het is een boek dat gaat over de intrinsieke waarde van mens, dier en natuur. Ook gaat het over liefdevolle intrinsieke motivatie en holisme oftewel onze onderlinge verbondenheid. Hoewel ik mijn inspiratie voor het boek niet enkel uit deCursusheb gehaald is deCursuszeker een grote inspiratiebron voor mij geweest. Als je het mij vraagt is mijn boek erg in overeenstemming met deCursus.Enkele stukken uit mijn boek, die ik later nog ietsje aanpaste, schreef ik al voor ikEen Cursus in Wonderenkende. Ik was toen vijftien ofzo. Het ging over wanneer je een winnaar bent. Ben je zeg maar een winnaar als je voldoet aan de eisen van de samenleving, als je erin slaagt om je hart te volgen of ben je in feite altijd een winnaar omdat je in essentie altijd stralend en onschuldig bent? In een Spirituele Samenleving is vooral aandacht voor deze laatste twee definities van winnaar zijn.Toen ikEen Cursus in Wonderenvond zat ik nog op het vwo. Ik hadEen terugkeer naar liefdevan Marianne Williamson gelezen en dat had tot gevolg dat ik meer wilde weten over deCursus. Aangezien ik toen niet zo van dikke boeken hield en deCursusnatuurlijk nogal een omvangrijk boek is, besloot ik er slechts wat in te bladeren. Het was jaren later toen besloot ik deCursusvan voor naar achter te lezen en het werkboek ook te doen. Ik ben er nog steeds dankbaar voor dat ik dat heb gedaan want het heeft mij bevestigd in mijn ‘non-dualistische kijk op de werkelijkheid’ en veel liefdevolle inspiratie gegeven!Tijdens het schrijven van mijn boekEen spirituele samenleving: een gids om mens-, dier en milieuvriendelijk samen te levenhad ik op het gegeven moment de ervaring dat ik een beetje vastliep. Ik had het idee dat Jezus mij aanraadde om sommige dingetjes anders te doen maar ik dacht ‘dat is mooi Jezus, maar dit is mijn boek’…Naja, daar ben ik gelukkig van teruggekomen.Op het gegeven moment besloot ik dat het een goed idee was als het hele boek in overeenstemming zou zijn met Jezus zijn kijk op dingen. Ik wist ook dat het op die manier ook volledig in overeenstemming zou zijn met mijn diepste Zelf. Op het gegeven moment wilde ik dat echt elke zin overeenstemde met hoe Jezus tegen dingen aankijkt. Ik checkte steeds of dit het geval was en als mijn gevoel aangaf dat Jezus er anders over dacht veranderde ik het. Wat ben ik blij dat ik dat heb gedaan!De terminologie van mijn boek is op veel plaatsen anders dan die van deCursus. Waar deCursuseen christelijke terminologie hanteert is mijn taalgebruik zowel interreligieus als meer seculier. Ik voelde een sterke neiging hiertoe om wat meer toegankelijk te zijn voor een wat breder publiek. Zoals deCursusstelt is een universele theologie onmogelijk maar is een universele ervaring niet alleen mogelijk maar ook noodzakelijk (VvT.In.2:5). DeCursusstelt (dus) niet de enige weg te zijn naar de ervaring van universele liefde. Er zijn vele paden die hier naartoe leiden. Deze ervaring van universele liefde is noodzakelijk want zonder haar ‘maken we onszelf en elkaar het leven zuur’.Mijn boek erkent dat Liefde de enige ultieme Realiteit is en dat de rest dus slechts een illusie is. Dat wat geen Ultieme realiteit is, is slechts een droom of nachtmerrie. We veranderen de nachtmerrie in een aangename droom en ontwaken hieruit door vergeving. Dat is dus het loslaten van alle –illusionaire – pijn, verdriet, angst, woede, haat, schaamte en schuld. We laten al deze gevoelens en de corresponderende gedachten die ze veroorzaakten los. We zijn hiertoe bereid. Steeds meer worden we ons bewust van ons goddelijke Zelf. We worden ons ook steeds meer bewust van de Heilige Geest – of de universele inspiratie zoals deze ook wordt genoemd in deCursus– en leren haar te volgen. We weten dat de Stem namens God ons zodanig leidt dat wanneer we er gehoor aan geven ons vergevingsproces optimaal verloopt!Hier een aantal parellellen tussen Een spirituele samenleving: een gids om mens-, dier en milieuvriendelijk samen te leven en Een Cursus in Wonderen.Eenspirituelesamenleving Een cursus in wonderen OmschrijvingIntrinsieke waarde Het Zelf, de Zoon vanGod, het Koninkrijk van de Hemel Het gaat hier om het diepste Zelf dat altijd grenzeloos liefdevol en stralend is.Intrinsiekemotivatie De Heilige Geest Het betreft hier dat deel van ons dat ons in de richting stuurt van de ervaring van universele liefde.Holisme Alle denkgeesten zijnverbonden Het betreft hier het gegeven dat we allemaal onlosmakelijk verbonden zijn met elkaar en ten diepste één. * De definitie van de Heilige Geest in de Cursus gaat over intrinsieke motivatie maar is ook wat breder. Het is het deel in ons dat ons helpt onze liefdevolle intrinsieke motivatie te vinden door inspiratie te geven en te helpen met het oplossen van blokkades die ervoor zorgen dat onze intrinsieke motivatie niet stroomt.InEen Spirituele Samenlevinggebruik ik ook graag termen uit deCursusen andere stromingen maar ik maak in de inleiding gebruik van de woorden ‘intrinsieke waarde’, ‘intrinsieke motivatie’ en ‘holisme’ om weer te geven waar de hele filosofie die de huidige samenleving kan transformeren in een spirituele samenleving vanuit gaat. Dit wordt beschreven in het eerste gedeelte van het boek.Het tweede gedeelte (losjes opgezet) vanEen spirituele samenleving: een gids om mens-, dier- en milieuvriendelijk samen te levengaat over praktische hulp om meer liefdevol in het leven te staan. Wat hier staat geschreven staat in het verlengde van de in deel 1 beschreven filosofie. Er is veel aandacht voor vergeving en het vinden van een spiritueel pad dat op het moment bij jou past. Het gaat over het volgen van je Hart oftewel de Heilige Geest die in jou is.Het derde gedeelte van dit boek gaat in op de verschillende aspecten van de samenleving bekeken vanuit een spiritueel perspectief. Daarmee wil ik zeggen, bekeken vanuit de filosofie van intrinsieke waarde, liefdevolle intrinsieke motivatie en holisme. Hoewel deCursuseen zelfstudie pad is dat je vroeg of laat in staat stelt om altijd de leiding van de Heilige Geest te volgen heb je tijdens dit bewustwordingsproces te maken met de (weliswaar illusionaire) maatschappij.Wat denk ik voor veel mensen die met spiritualiteit bezig zijn lastig is, wellicht vooral in het begin, is om zich te verhouden tot de samenleving in dit proces van diepgaande veranderingen. Word je passief in de samenleving omdat het toch slechts een illusie is? Vraag je je af in hoeverre maatschappelijke veranderingen van belang zijn? Op deze zaken wordt ingegaan in mijn boekEen spirituele samenleving: een gids om mens-, dier- en milieuvriendelijk samen te leven.Wat denk ik belangrijk is tijdens bewustwordingsprocessen, is om heel goed naar de leiding van wat deCursusdus ook wel de Stem namens God noemt te luisteren. Je geeft je als het ware over aan deze Stem. Het is ook zeker van waarde om naar je gezonde verstand te luisteren. Naarmate we meer vergeven wordt ons gezonde verstand steeds helderder. De Heilige Geest is als je het mij vraagt aanwezig in ons gezonde verstand.Hoewel, wanneer je er voldoende contact mee hebt, je innerlijke Leraar genoeg is om de weg te vinden, kan het helpen om ook wat tijdelijke ‘uiterlijke houvast’ te hebben. Natuurlijk kan deCursusdeze houvast voor je zijn. Als het voor jou als de juiste weg voelt raad ik zeker aan deCursuste gebruiken. Zelf herhaal ik na deCursusvolledig van voor naar achter te hebben gedaan ook soms of regelmatig nog lessen. Mocht je het ondanks dat je de lessen van deCursusdoet of hebt gedaan nog lastig vinden om je tot de (illusionaire) maatschappij te verhouden, dan denk ik dat mijn boekEen spirituele samenleving: een gids om mens-, dier- en milieuvriendelijksamen te leven wellicht uitkomst kan bieden.Een Cursus in Wonderenstelt dat iedereen door de Heilige Geest een speciale taak toegewezen krijgt. Onze gezamenlijke algemene taak is te vergeven, maar we hebben ook allemaal nog een (tijdelijke) speciale taak. In het derde gedeelte vanEen spirituele samenleving: een gids om mens-, dier en milieuvriendelijk samen te levenschetst ik een beeld van hoe de samenleving naar mijn idee ongeveer eruit zou zien als er veel meer wordt vergeven en als mensen veel meer hun door de Heilige Geest toegewezen taak vervullen. Er wordt ook gesproken over wat we allemaal op het niveau van de vorm kunnen doen om bij te dragen aan deze liefdevolle maatschappij. Voor Helen Schucman en William Thetford was dit bijvoorbeeld het opschrijven venEen Cursus in Wonderen.Door het totaalplaatje te zien van hoe het leven op deze aarde ervaren kan worden, wordt het wellicht ook makkelijker te zien waar jouw unieke taak ligt. Misschien voel je je vooral geroepen om transformatie teweeg te brengen op economisch vlak, of op gebied van gezondheidzorg, politiek, media, kunst, muziek, het milieu, het rechtssysteem of religie en spiritualiteit? Het kan natuurlijk dat meer gebieden je aanspreken. Waar gaat je hart sneller van kloppen? Dat is een aanwijzing!Een beeld van een wondermaatschappij, een maatschappij waarin liefde wordt geuit in grote mate en die nog steeds meer en meer verschuift van angst naar liefde, kan je dus helpen te beseffen wat je werkelijk wil. Daarnaast kan het ook in het algemeen inspirerend en motiverend zijn. Uiteindelijk gaan we natuurlijk, zoals deCursusook stelt, voorbij alle beelden. Tijdelijk kunnen beelden echter behulpzaam zijn, om er uiteindelijk aan voorbij te gaan.DeCursusheeft het een aantal keren over ‘de echte wereld’. Het is de wereld zoals we die ervaren als het Licht van ons diepste Zelf in de wereld straalt wat er gebeurt als we dat wat dit Licht blokkeert loslaten. Hoe zal dat zijn? EenSpirituele Samenleving: een gids om mens-, dier en milieuvriendelijk samen te levenlaat ons hier een glimp van zien!Copyright © Marlon Wong-Sioe 2020

Wat is succes hebben? Als je het mij vraagt zijn we in ons diepste wezen altijd succesvol. Op zielsniveau – of hoe je het noemen wilt zijn we altijd (zonder ook maar een uitzondering) mooi, liefdevol, krachtig, vredig, vreugdevol en stralend. Dit is wat succesvol zijn inhoudt.Helaas wordt vaak het succes dat we op een dieper niveau altijd hebben -altijd zijn – echter niet ervaren. Dit komt omdat we als mensheid vaak niet gericht zijn op deze diepere zielsdimensie. We zijn vaak enkel gericht op het niveau van de persoonlijkheid en op het fysieke lichaam. Hier heerst een fixatie op in de huidige samenleving wat het lastig kan maken je als individu op wat diepers te richten. Vaak is er dus enkel aandacht voor de persoonlijkheid en het fysieke lichaam. Waaraan meten we het succes van een persoon af?De mate waarin we een persoon als succesvol zien hangt af van hoe goed iemand het volgens ons – naar onze maatstaven – doet. Hoe goed iemand iets volgens ons doet heeft van doen met wat wijdenkente willen. En wat we denken te willen kan zo ongezond zijn als de pest!We zeggen niet vaak: ieder is op een dieper niveau succesvol want iedereen straalt diep van binnen als een prachtige diamant. Nee, intrinsieke waarde wordt helaas vaak ontkent. Zelfs in zo een mate dat de waardebepaling van de mensheid vaak volledig verstoord is.De mate waarin iemand waardering verdient hangt volgens veel mensen niet eens samen met de mate dat de intrinsieke waarde – de liefde – van iemand tot uiting komt. Dit niet als graadmeter hebben voor iemands succes is en blijft ronduit gestoord. Vaak wordt de mate van succes tegenwoordig afgemeten aan hoeveel geld iemand heeft. ‘Andere zaken doen er niet toe’. In sommige gevallen worden vooral de grootste verstoringen van onze intrinsieke waarde – ons innerlijk licht – als succesvol gezien omdat deze gedachtegangen en gedragingen geld in het laatje hebben gebracht. Succes!? Nee!In het spiritueel psychologische handboekEen cursus in wonderenstaat dat we sommige van onze grootste vorderingen hebben aangemerkt als mislukking en onze grootste vergissingen als succes. Dit is wat de mensheid zal inzien als ze succes niet langer afmeet aan het in vervulling gaan van de wens om anderen pijn te doen (bijvoorbeeld om zo geld te verdienen), maar aan de mate waarin in vrede wordt geleefd. Wapenhandelaren zijn vaak succesvol. Ze verdienen miljarden…waarom? Omdat ze iets aanbieden wat mensen denken te willen. Maar wat is het dat mensen werkelijk willen? Wat willen mensen voorbij alle verstoringen? Het is vrede, het is liefde, het is vreugde en rust!Sommige mensen zullen succes afmeten aan meer dan de mate waarin geld wordt verdiend. Toch zien ze geld verdienen als de hoeksteen van succes. ‘Als er geen sprake is van geld verdienen, dan kan iemand niet succesvol zijn. Het kan dan niet dat iemand het echt goed doet’. Ook dit idee mag losgelaten worden. Natuurlijk is in de huidige samenleving geld verdienen/hebben heel handig. Het is ook vaak nodig om op een fatsoenlijke manier mee te kunnen draaien. Er is op zich niks mis met geld. Het is ook niet verkeerd er veel van te hebben. Maar als we niet in een samenleving wensen te leven waarin geldstromen vaak als te bepalend worden ervaren, dan dienen we nu gezamenlijk af te stappen van het idee dat iemand alleen succes kan hebben als iemand geld heeft. Laten we dit niet verdraaien. Geld/waardering aan iemand geven kan diegene zeker helpen om succesvol te zijn in de zin van te stralen. Maar als we ontkennen dat iemand succes kan hebben louter door liefdevol te zijn, dan fixeren we ons als samenleving in zo’n mate op geld dat we ons in het monetaire systeem gevangen zetten.Als dit zo blijft dan zal het als samenleving lijken alsof ons succes in het leven niet van doen heeft met de mate waarin we ons afstemmen op vrede en liefde, maar eerder op de ‘grillen van de financiële markt’. Grillen die ontstaan door onze weigering om succes meer met intrinsieke waarde en het uiten hiervan te associëren. Ja wellicht ook omdat sommige mensen met deze grillen angst willen creëren om anderen te controleren, maar dit zou onmogelijk zijn als alle andere mensen zouden weten waar ware waarde is gelegen.Waar we succes aan afmeten dient altijd samen te hangen met de mate van liefde, vrede, vreugde en rust die worden ervaren. Hoe meer een bepaalde eigenschap/kwaliteit/handigheid/middel ingezet wordt om iedereen zonder ook maar een uitzondering te helpen vrede, vreugde, liefde en rust te ervaren en dit lukt, hoe meer er op een gezonde manier gesproken kan worden van succes. Hoe meer het spreken over succes hiervan los wordt getrokken, de groter de mate van onzinnig denken.Wanneer succes niet met liefde wordt geassocieerd – dienstbaarheid aan de liefde – is er altijd sprake van waanzin. En dat is niet wat we ten diepste willen. We willen geen ‘afgoden’ als hebzucht, angst, schuld en haat. We willen deze niet voor de liefde plaatsen. We willen de liefde. De liefde die onze ziel is. We willen de liefde die ook vreugde, vrede, kracht, rust en harmonie is! We willen de Liefde bovenal!Copyright © Marlon Wong-Sioe 2020Zie voor meer info: www.marlonwongsioe.com

Leen als je wilt 'Een spirituele samenleving hier: een gids om mens-, dier- en milieuvriendelijk samen te leven' hier: https://zoeken.oba.nl/detail/Marlon-Wong-Sioe/Een-spirituele-samenleving-een-gids-om-mens/Boek/?itemid=%7Coba-catalogus%7C1238296

Wat nodig is – willen we een meer vreedzame en duurzame samenleving zien – is een mentaliteitsverandering. Dit is waar mijn boekEen spirituele samenleving: een gids om mens-, dier- en milieuvriendelijk samen te levenover gaat. Helaas is er vaak veel weerstand tegen deze mentaliteitsverandering – deze verandering in ons denken. Toch is ze broodnodig voor een duurzame voor ieder aangename toekomst!Een spirituele samenlevinggaat over het aanpakken van de problemen in de samenleving bij de bron. De bron van problemen in de samenleving is een collectieve liefdeloosheid in het denken. Het is een tekort aan besef van intrinsieke waarde, -motivatie en holisme.Klinkt dat te vaag? Hoe zou het zijn als (vrijwel) al het geld en alle aandacht die nu gaat naar het ontwikkelen van nieuwe wapens zou gaan naar open-minded ethisch onderzoek naar nieuwe holistische geneesmethodes? Hoe zou het zijn als overheden ervoor zouden zorgen dat de gezondheidszorg voor iedereen volledig en al toegankelijk is? Hoe zou het zijn als iedereen gewoon zou erkennen dat iedereen – ongeacht zijn of haar toestand van zijn – recht heeft op een fatsoenlijk onderkomen?Iedereen heeft recht op tegemoetkoming in zijn/haar basisbehoeftes. Ieder heeft dus recht op redelijk onderdak, passend onderwijs, passende gezondheidszorg en de nodige middelen om sociale contacten te kunnen onderhouden en zich creatief uit te kunnen drukken. Niet erkennen dat mensen hier altijd recht op hebben is niet menswaardig. Er is dan sprake van een liefdeloosheid in het denken. En hier is het dat een mentaliteitsverandering gewenst is. Waarom? Omdat het ons allemaal ten goede komt!Intrinsieke waarde gaat over waarde die er is ongeacht de ‘uiterlijke toestand’. Mensen hebben een intrinsieke waarde, evenals dieren en de natuur. Mensen zijn altijd van waarde, gezond of ziek, hard werkend in een betaalde baan of zonder een betaalde baan, aardig of onaardig. Op basis hiervan hebben ze het recht op alle nodige basisvoorzieningen om een menswaardig leven te leiden. Als we de intrinsieke waarde die alle mensen hebben ontkennen dan maken we ook onze eigen rechten afhankelijk van onze lichamelijk gezondheid, carrière en gemoedstoestand. Dit in plaats van deze veilig te stellen in dat wat voorbij het veranderlijke/tijdelijke ligt.‘Ja, maar als we iedereen voorzien in hun basisbehoeftes – ook de mensen die niks doen – dan wordt het een puinzooi.’ Bla, bla, bla…wanneer houdt dit soort denken nou eindelijk (in vredesnaam) eens op. Wanneer stoppen we nou eens onszelf in de vingers te snijden door te ontkennen dat iedereen altijd recht heeft op het beste? Op vrede en geluk!Voel jij je niet veel beter – sterker, helderder, gemotiveerder – wanneer je op consistente basis wordt gewaardeerd? Als je genoeg vrijheid hebt – vrije tijd, geld en energie – doe je dan niks meer of heb je hobby’s? Er wordt vaak vergeten dat mensen een intrinsieke motivatie hebben. Ieders liefdevolle intrinsieke motivatie kan en zou de drijvende kracht van de samenleving horen te zijn. Dit erkennen maakt deel uit van de broodnodige mentaliteitsverandering.Wat maakt er nog meer deel uit van de broodnodige mentaliteitsverandering? Het is holistisch leren denken. Het is ophouden – gewoon ophouden – met doen alsof alles compleet afgescheiden van elkaar bestaat. Verdiep je eens in het ecosysteem en zie hoe alles op aarde met elkaar in verband staat. Verdiep je eens in hoe volgens moderne natuurkundige theorieën alles met elkaar in verband staat. Ook in het dagelijks leven is het niet moeilijk te zien. Mensen hebben met hun gemoedstoestand invloed op de collectieve sfeer. Een onvriendelijke collega op het werk heeft een heel andere invloed op de dynamiek in het team dan een vriendelijke collega. Dus stoppen met te doen alsof alles los van elkaar bestaat en stoppen met denken dat je een ander kan schaden zonder dat de negativiteit die hierbij komt kijken invloed heeft op jouzelf. Zo, nu zijn we er hopelijk over uit dat de wens om een ander te kwetsen onzinnig is en hebben we een gemeenschappelijk doel. Er samen op vooruitgaan! Samen leven in vrede!Ja, dit bereiken is nog steeds een heel proces. Een mentaliteitsverandering kan echter nu op dit moment gemaakt worden. Het kan in een oogwenk gebeuren! In plaats van te denken het altijd beter te weten – en je ondertussen niet vredig te voelen – denk je eens: ik ben bereid om de dingen anders te zien. Je erkent dat je je op sommige levensgebieden geblokkeerd voelt en neemt zelf verantwoordelijkheid voor hoe je je voelt. Je erkent dat mensen elkaar beïnvloeden – en dat je anderen mag wijzen op hun verantwoordelijkheid en grenzen aan mag geven – maar erkent ook zeker je eigen vermogen om de blokkades die je zelf hebt op te lossen.Blokkades oplossen – angst, verdriet, schuld, schaamte, woede en haat loslaten – kan een heel proces zijn, maar de keuze is zo gemaakt. Switch! Geen angst maar liefde! Geen angstvallig vastklampen aan het bekende maar liefdevolle innerlijke overgave! Geen vasthouden van haat en nijd maar bereid zijn te vergeven – vrijheid te geven aan het goede en liefdevolle – ook al weet je (nog) niet hoe.Het is deze mentaliteitsswitch die de samenleving nodig heeft willen we meer en meer een werkelijk duurzame en vreedzame samenleving zijn.In een sfeer waarin ieder elkaars intrinsieke waarde erkent, waarin liefdevolle intrinsieke motivatie door iedereen wordt erkent en we inzien dat we allemaal met elkaar verbonden zijn, ontstaat een prachtige samenleving!Een spirituele samenleving: een gids om mens-, dier- en milieuvriendelijke samen te levenbiedt nuttige en praktische handvatten om hier verder bij te helpen!Copyright © Marlon Wong-Sioe 2020Voor meer informatie zie: www.marlonwongsioe.com

De printer staat er nog, hoewel het zonder een beetje woedebeheersing anders was afgelopen. Ik heb wel eens gedacht: niets triggert mij zo erg als een (nieuwe, goed geïnstalleerde en aangesloten printer met volle juiste inktcartridges) die het niet (meer) doet.Vaker heb ik ervaren hoe niet werkende printers langzaam aan een enorme woede in mij opwekten. Helemaal niet fijn want ik ervaar het als een verstoring van mijn rust en vrede.Meerdere malen heb ik, soms misschien na wel uren dingen uitproberen en het nauwkeurig volgen van instructies in handleidingen, het maar laten zitten omdat ik me er te druk over ging maken.Soms lukte het als ik me weer rustig voelde de printer wel aan de praat te krijgen, maar altijd als een printer weer eens kuren vertoonde dan was daar weer die woede.‘Vanwaar die woede?’ heb ik me wel eens afgevraagd op het gegeven moment. Ik merkte dat onder de woede een angst lag. Angst waarvoor? Ik voelde echt een hopeloosheid daaronder. Een hopeloosheid dat het nooit meer goed zou komen. Want, als je heel rationeel en nauwgezet alle stappen volgt en toch krijg je niet het beoogde resultaat, wat werkt er dan wel?Ik merkte dat de angst en hopeloosheid niet alleen betrekking hadden op niet werkende printers. Het was veel verstrekkender dan dat. Het betrof angst en wanhoop die ik onbewust (ergens dus weggestopt) met mij meedroeg over mijn hele leven. Als ik rationeel handel en toch niet het beoogde resultaat krijg, wat dan? Hoe kan het dan ooit nog goedkomen?Ik besloot deze angst en wanhoop in de ogen te kijken, erbij te blijven zonder het te veroordelen. Het hielp om het op te lossen. Zou ik nu ook bevrijd zijn van mijn printerwoede?Een paar dagen later las ik een klein stukje tekst over onderdrukte woede. Ik besloot te kijken of ik nog wat onbewuste woede had over goed geïnstalleerde printers die niet werken en ja…Boosheid woede, haat, wrok… Daaronder angst. Ook woorden als afgrijzen, gruwel, verdoemenis, hel en eeuwige hel kwamen in mij op. Ergens heel handig eigenlijk, dacht ik, dat iets betrekkelijk onschuldigs als een niet werkende printer zulke diepgaande (verstoorde) gevoelens in me oproept. Een mooie gelegenheid om ze los te laten. Onder de gruwel, verdoemenis, hel en eeuwige hel vond ik leegte. Toen vond ik liefde en rust. Gelukkig!Alles verwerkt nu? Vaak blijft er wanneer je door lagen emoties gaat en bereid bent deze los te laten nog het één en ander over. Toen ik me weer op het fenomeen van de niet werkende printer richtte ervoer ik nog steeds een afgrijzen gepaard gaande met spanning in en om mijn schouders. De spanning er laten zijn, er zonder oordeel naartoe gaan met de aandacht kan dan heel bevrijdend zijn. Ondertussen rustig en diep door de buik blijven in en uitademen. Zo goed mogelijk ontspannen. Misschien trillen bepaalde lichaamsdelen even. Het is slechts tijdelijk. Loskomende energie lost op.Hoe voel ik me nu bij printers die het niet doen? Furieus…tja…transformatie van gevoelens kan een heel proces zijn. Inmiddels voelt het weer vredig. Of de ‘printer woede’ weer eens z’n kop op zal steken. Ik denk van niet, maar als het toch zo is, dan mag deze woede natuurlijk worden losgelaten om een nog diepere vrede en liefde te vinden.Het is slechts een trigger. De gevoelens zaten er al. Het had nooit werkelijk te maken met de printer die het wel of niet doet. ‘Ik voel nooit onvrede om de reden die ik denk’ laatEen cursus in wonderenweten in les 5 van het werkboek. Wanneer je onvrede voelt, zo stelt de cursus, is dat slechts omdat je je tijdelijk afgescheiden voelt van de Bron die Liefde is. Mensen beïnvloeden elkaar hierin, dat erkent de cursus ook. Deze stelt namelijk dat alle denkgeesten met elkaar verbonden zijn. We dragen dus een verantwoordelijkheid voor elkaar. We kunnen het elkaar heel makkelijk of moeilijk maken.Wanneer je je weer verbonden voelt met de Bron in jou en ieder, dan verdwijnt volgensEen cursus in wonderende onvrede. Dit weerspiegelt zich in een meer vredige wereld. Hier gaat het dus om: ons door vergeving – het loslaten van al onze gedachten en emoties van angst, verdriet, schuld, woede etcetera – weer steeds meer verbonden voelen met de Bron, het vinden van innerlijke vrede.Als ik dit ervaar voel ik me erg dankbaar. En als de printer het weer eens doet? Op werelds niveau zijn er denk ik maar weinig dingen die zoveel vreugde in mij oproepen. Ik heb zowat de neiging om de hemel op mijn knieën te bedanken. Waarom? Omdat ik het gevoel heb dat ik een kanaal voor haar kan zijn. Dat ik de teksten die ik met liefdevolle inspiratie heb geschreven de wereld in kan brengen.Dat de wereld maar steeds meer een plaats mag zijn die onze diepere liefde weerspiegelt. Een wereld waarin mensen werkelijk met hart en verstand zorg voor elkaar dragen – een hemel op aarde!Copyright © Marlon Wong-Sioe 2020Voor meer info zie: www.marlonwongsioe.com

Waar meten we het succes van een maatschappij aan af? Vaak wordt dit gemeten aan de hand van de financiële winst die gemaakt wordt, maar veel mensen beseffen tegenwoordig dat succes afmeten enkel aan de hand van hoe het financieel gaat geen verstandige keuze is. Enkel letten op financieel succes maakt namelijk blind voor wat het leven nog meer te bieden heeft dan geld en materiele welvaart. Het is niet verkeerd om materieel welvarend te zijn, maar waarde bestaat ook los van materiele welvaart.Ieder mens heeft een intrinsieke waarde. Dat wil zeggen dat mensen ook van waarde zijn als ze niet bijdragen aan de financiële winsten van de maatschappij. Ook als mensen zorg nodig hebben of door hun gedrag anderen tot last zijn hebben ze nog een intrinsieke waarde. Mensen die in de gevangenis belanden behouden hun intrinsieke waarde.Wat betekent het de intrinsieke waarde van alle mensen te erkennen? Het betekent dat we erkennen dat ieder mens het ongeacht zijn of haar toestand van zijn, verdient om met zoveel mogelijk respect behandeld te worden. Het betekent dat ieder aangezien zijn of haar waarde net zoveel aanspraak maakt op wat deze persoon nodig heeft om een meer waardig bestaan te leiden als ieder ander. Ook dieren zoals koeien hebben een intrinsieke waarde. Dat betekent dat ook als een koe geen melk geeft en zijn huid en vlees niet geschikt zijn voor de slacht, deze koe van waarde is. Voel de liefde van de koe. Is die niet van waarde? Deze liefde is er altijd. Ook als je je er niet gewaar van bent. Net zoals ieder mens een intrinsieke waarde heeft, evenals een dier zoals de koe, heeft de natuur een intrinsieke waarde. Ook wanneer we haar niet kunnen gebruiken voor productiedoeleinden is ze van waarde. Ervaar de schoonheid van de natuur en reik daar nog aan voorbij. Ervaar eens de liefde van een plant. Deze liefde is er altijd, ook als we ons er niet van bewust zijn. Wees je bewust van de liefde, de intrinsieke waarde van het leven. De intrinsieke waarde van ieder mens.Het is door het vinden van deze liefde in ons, dat we onze intrinsieke motivatie vinden. Op welke manier brengen we onze liefde het liefst tot uitdrukking? Wat voelt natuurlijk voor jou? “Laat de schoonheid van waarvan je houdt, zijn wat je doet”, zei de dichter en mysticus Rumi. Wat is jouw liefdevolle passie? Is er iets dat je als kind altijd wilde worden? Is dat niet nog steeds iets voor je? Wat is de essentie ervan? Wat zijn je hobby’s? Kan je van je hobby je werk maken? Waar we dingen doen gewoon omdat we ze graag doen, kunnen we spreken van intrinsieke motivatie. Laat de liefde in je je motiveren! Bevrijd je liefdevolle creativiteit!Naarmate we meer onze intrinsieke motivatie volgen, vanuit liefde handelen en onze angst loslaten, ontstaan nieuwe inzichten. Steeds meer worden we ons bewust van de onderlinge verbondenheid van het leven. We zijn niet van elkaar afgescheiden, dat lijkt alleen maar zo. We ontwikkelen een holistische levensvisie. Het leven is een groot dynamisch netwerk.Als we beseffen dat het leven onderling verbonden is dan beseffen we dat als we een ander schaden we onszelf schaden. Als we een ander helpen, helpen we onszelf. Het welzijn van andere mensen, van dieren zoals koeien en de natuur staat niet los van dat van ons. Als door intensieve veeteelt het grondwater en de lucht worden vervuild ervaren mensen daar de gevolgen van. We beseffen vanuit een holistische visie, dat willen we dat het goed gaat met onszelf, we er verstandig aan doen de intrinsieke waarde van andere mensen, koeien en de natuur te erkennen. Het is alleen door dit te doen, dat we onszelf redden. Alleen zo worden neerwaartse spiralen opwaartse spiralen. Het is alleen het erkennen van de intrinsieke waarde van ieder mens, de bio-industriekoe en de natuur, dat liefde angst zal doen afnemen zoals licht het duister doet afnemen.Als we als maatschappij veel aandacht hebben voor intrinsieke waarde, intrinsieke motivatie en holisme dan zijn we op de goede weg. Een licht doordringt de duisternis. We zijn ernaar op weg een verlichte samenleving te worden: een heel gelukkige plaats voor ieder mens en dier!Copyright © Marlon Wong-Sioe 2020Zie voor meer informatie: www.marlonwongsioe.com

Het onverwachte overlijden van een geliefd naaste familielid deed me dieper nadenken over de plaats die aan de dood wordt gegeven in de hedendaagse samenleving. Er wordt wel gezegd dat de maatschappij van vandaag de dag de dood liever ver buiten de deur wilt houden. De meesten van ons wonen liever niet naast een begraafplaats, en dat is begrijpelijk denk ik. Het is niet mijn plan om een pleidooi te gaan houden voor begraafplaatsen midden in de stad om mensen met de dood te confronteren. Wel wil ik het over de dood hebben en de manier waarop er in veel gevallen tegen de dood aan wordt gekeken. Laat ik allereerst duidelijk maken dat ik na het overlijden van het genoemde familielid van van mij, voor zover ik me kan herinneren, nog nooit in een korte periode zoveel heb gehuild. Dit was goed denk ik. Emoties (ook onaangename) mogen stromen, ze mogen er zijn. De dag dat ik hoorde van het plotselinge overlijden ben ik nog naar mijn werk gegaan omdat er een sollicitatie gesprek plaatsvond. Daarna ging ik naar huis. Een aantal fijne collega’s zeiden dat ik de volgende dag vrij kon nemen. Ik dacht ‘oh, ik ga gewoon werken’ maar die avond bedacht ik me. Ik vroeg vrij voor de volgende dag. Daarna volgde gelukkig het weekend. De maandag ging ik weer werken. Een aantal dagen, ondanks de heftige gebeurtenis. De middag voor de begrafenis ging ik eerder naar huis om op de dag van de begrafenis weer bij familie te zijn. Ik droeg op verzoek een gedicht voor dat ik had geschreven en ik was dankbaar dat ik op deze manier iets kon bijdragen. Het was een gedicht over eeuwige liefde.Nee, het leven stopt niet met de dood van het fysieke lichaam, hier ben ik van overtuigd. Toch kan er dan nog veel verdriet worden ervaren bij het overlijden van een dierbare. Waarom? Omdat de bekende en vertrouwde manier van contact hebben met iemand in ieder geval gedeeltelijk verdwijnt. En natuurlijk leef je ook mee met anderen die misschien niet of minder geloven in het voortbestaan van het leven na de dood. Het is niet verkeerd om te rouwen. Het is een natuurlijkproces dat je de tijd mag geven. Hier wil ik het wel meer over hebben.Een paar weken na het overlijden bedacht ik me dat het zeker niet verkeerd was geweest om een week thuis te zijn gebleven. Om het werken even te laten voor wat het is. Het was voor mij in die tijd echter een beetje lastig om te bepalen wat nou beter was. Was het beter om door werk wat afgeleid te worden of om er nog meer bij stil te staan? Ik denk, achteraf gezien, dat ik wat meer stil had mogen staan. Hoewel het niet verkeerd is geweest dat ik de draad weer op heb gepakt, had ik denk ik best wel een vrij week mogen nemen. Ik dacht aan waarom ik dit niet had gedaan. Het heeft denk ik onder andere te maken met hoe er in de hedendaagse samenleving wordt aangekeken tegen de dood. Ja, het leven gaat door, maar wat is dat leven dat doorgaat? Wat is het leven? Ik moest denken aan dat er vroeger vaak veel meer aandacht was voor rouw. In veel religieuze tradities zijn er voorschriften voor rouw. Het kwam in me op dat een concept als ‘zeven dagen van rouw’ zo gek nog niet is. Hier mag in de samenleving denk ik best wel wat meer aandacht voor komen.Ja, de dood kan pijnlijk zijn. Maar wat is de dood? Zelf ben ik ervan overtuigd dat wat we de dood noemen slechts een overgang is. Wanneer iemand sterft wordt het fysieke lichaam afgelegd maar datgene wat je de Ziel zou kunnen noemen is dan nog levend. De Ziel is voor altijd levend. De Ziel is het leven zelf! Wanneer iemand sterft vindt er een soort van transformatie plaats, als van een rups in een vlinder. Onze energie is niet langer gebonden aan het fysieke lichaam. We nemen waar vanuit een meer ruim en vrij perspectief. Hoewel iemand voor de dood natuurlijk kan lijden, is de dood zelf als je het mij vraagt niet een pijnlijk iets. Natuurlijk kan het voor de mensen die achterblijven wel heel pijnlijk zijn. De dood is echter niet het einde. Het leven gaat door, op vele niveaus van zijn.Het is denk ik tijd dat er in de samenleving weer wat meer ruimte komt om na te denken over de dood. Niet dat we moeten zwelgen in het lijden wanneer er een geliefde sterft. Wel dat we onze emoties er laten zijn. Dat we onze gedachten laten gaan over wat er wellicht nog is na dit fysieke leven. Dat we hierop bezinnen. We kunnen – indien we ons daartoe aangetrokken voelen – een aantal teksten lezen over bijna-dood-ervaringen. Bijvoorbeeld uit het boek ‘Eindeloos bewustzijn’ van cardioloog Pim van Lommel. Het is tijd dat er weer meer ruimte komt voor stille observatie van wat is. Een tijd voor meditatie, voor aandacht aan het innerlijke. Natuurlijk mag er in deze periode ook gelachen worden. Er mag ook zeker plaats zijn voor vreugde en het ervaren van diepe verbondenheid. Het is juist dit gene waar het om te doen is. Het verdiepen van het bewustzijn van liefde. Liefde tussen mensen op aarde en daaraan voorbij.Zeven dagen van rouw is zo’n verkeerd idee nog niet. Het kan een periode zijn waarin we door stil te staan een dieper besef krijgen van de intrinsieke waarde van het leven. Door alle lagen van verdriet graven we. Misschien voelt het alsof we erdoorheen zakken. Dieper en dieper naar iets wat voorbij alle verdriet ligt. Dieper en dieper…naar iets wat niet echt een naam kan krijgen en wat je in je rouw wellicht voor onmogelijk houdt…dieper en dieper tot in het innerlijke (gezamenlijke) spirituele goud. Het is diep in ons innerlijk, diep in ons hart, – voorbij alle heftige emoties en vormen van de wereld – dat we de liefde ervaren die altijd met ons blijft. De eeuwige liefde die verheven is boven alle stormen van het bestaan. Het is in deze liefde dat we altijd verbonden blijven met elkaar. In deze liefde is er geen dood. Er is slechts leven.Er is eeuwig bestaan in een onbegrensde vrede. Het is deze liefde die we ten diepste zijn. Het is onze Ziel. Het is het evenbeeld van God, de Bron of hoe je het maar noemen wilt. Ja, we kunnen ons zicht hier tijdelijk op verliezen. We ervaren dan dood. We mogen de gevoelens erkennen die we ervaren als we te maken hebben met dood. En we mogen ze overgeven, beetje bij beetje. Als we dat willen mogen we ze overgeven aan de liefde die is.We mogen de angsten en andere ongemakkelijke gevoelens die we kunnen hebben laten omvormen. We mogen openstaan voor transformatie. Openstaan om onszelf en anderen te vergeven en zo herboren te worden in het Licht dat ook Liefde is. Op deze manier kunnen we weten dat we nooit echt afgescheiden zijn van degene die we liefhebben. We ervaren een eenheid in vrede ook op momenten dat het even niet zo makkelijk is. We weten dat onze geliefden met ons zijn. Samen…voor altijd.Copyright © Marlon Wong-Sioe 2020 Zie voor meer informatie: www.marlonwongsioe.com

Metatron is een aartsengel die in de kabbalistische boom van het leven op de bovenste sefiroth ‘kether’ wordt geplaatst. In deze boom van het leven staat elke sefiroth voor een bepaald aspect van de schepping en ‘Kether’ betekent ‘kroon’. Er wordt wel gezegd dat metatron ‘grote troon’ betekent en dat zijn uitstraling overweldigend is. Ik kan me dat wel voorstellen want dat is ook wat ik naast een complete helderheid in zekere mate ervaar als ik me op deze aartsengel richt.Metatron wordt ook wel de bevrijdende engel genoemd. Natuurlijk helpen alle engelen als we ze dat toestaan om ons (beetje bij beetje of snel) van duisternis te bevrijden maar van Metatron wordt dus specifiek gezegd dat hij dit doet. Misschien omdat hij/zij (engelen zijn onzijdig) er wegens zijn/haar kracht in het bijzonder goed in is. De aartsengel is er met zijn kracht erg goed in om ons te helpen de illusie van afscheiding los te laten.Metatron wordt ook wel de koning van de aartsengelen genoemd. Hij wordt wel gezien als de brug tussen het menselijke en het goddelijke, maar ook hier geldt weer dat dit van alle engelen gezegd kan worden. Wel heeft elke engel zijn specifieke eigenschappen. In mijn ervaring is Metatron, als ik mijn aandacht op hem richt, heel duidelijk voelbaar.Hoewel ik de benadering van sommige aartsengelen als wat persoonlijk ervaar, is Metatron in mijn ervaring geheel onpersoonlijk. Dat wil weer niet zeggen dat ik niet het idee heb dat hij persoonlijk om mij geeft, maar dat is zoals die om ieder geeft. Wanneer ik me op engelen richt zie ik bij Metatron vaak alleen maar een ovaal van fel wit Licht voor me. Ik heb me echter ook wel eens het gevoel gehad dat het goed was om Metatron op een wat meer persoonlijke wijze af te beelden. Deze afbeelding heb ik gebruikt voor de toegevoegde meditatie.Net zoals Metatron ieder van ons die dit leest kan helpen om vrij te worden van angsten kan Metatron ieder ander helpen vrij te worden. De hele samenleving kan bevrijd worden van angst aangezien ieder individu geholpen kan worden. We kunnen samen met de hulp van Metatron een hemel op aarde ervaren.Copyright © Marlon Wong-Sioe 2019Zie voor meer informatie: www.marlonwongsioe.com

Waar denk je aan als je aan Kerst denkt? Eten, drinken, verplichte familiebezoeken en commercie? Je denkt misschien aan de geboorte van Jezus ongeveer tweeduizend jaar geleden. Een reden voor sommigen om een bezoekje te brengen aan de kerk.Het bestaan van de persoon Jezus van Nazareth wordt door veel historici erkend. Dit gaat over het erkennen van het bestaan van Jezus als mens, niet als de enige Zoon van God. Wie was Jezus? Volgens de Bijbelwerd de persoon Jezus, terwijl zijn ouders op de vlucht waren, geboren in het stadje Bethlehem in een stalletje. Volgens sommige overleveringen werd hij geboren in een grot. Engelen verschenen, vertelt het evangelie van Lucas, aan herders om hen te laten weten dat Jezus was geboren. Drie koningen brachten hem een bezoek. Jezus wordt door veel Christenen gezien als dé zoon van God en de Messias, degene die verlossing zal brengen aan wie Hem volgen.Tegenwoordig is een groot deel van de westerse samenleving geseculariseerd oftewel ontkerkelijkt. Omdat mensen veel mensen het kerkelijk beleid – begrijpelijk – niet meer wat vonden, keerden ze het de rug toe. Zin wordt tegenwoordig vaak elders gezocht. In andere (vaak meer oosterse) religies bijvoorbeeld, in Nieuwe Spiritualiteit of in het materiële.Veel mensen keerden toen ze de kerk de rug toekeerden ook Jezus de rug toe. Jezus wordt door veel mensen geassocieerd met schuld en straf. Begrijpelijk aangezien wat door vele kerken gedurende eeuwen is onderwezen, maar niet terecht. Jezus afwijzen omdat de kerk fouten heeft begaan en begaat, is als het weggooien van het kind met het badwater. Laten we een kijkje nemen in de geschiedenis van het christendom.Jezus werd geboren als Jood. Waarschijnlijk niet op 25 december, maar ergens in de zomer. De viering van de geboorte van Jezus op 25 december heeft van doen met de datum van de zonnewende die in die tijd vaak werd gevierd. Dit vieren van Jezus’ geboorte op 25 december gebeurde pas later. Jezus trok gedeeltes van zijn leven door de wereld. Hij sprak over het koninkrijk van God. Rond zijn 33ezou hij gekruisigd zijn. Volgens de evangeliën stond hij drie dagen na zijn kruisiging op om een tijd daarna ten hemel te varen wat gevierd wordt met Hemelvaart.In het begin waren alle volgelingen van Jezus jood. Later kwam hier door Paulus verandering in. Hij besloot dat om christen te worden je niet eerst joodhoefde te worden. In het begin werden christenen veel vervolgd. In het jaar 312 besloot de toenmalige keizer om het christendom toe te staan. Waarschijnlijk om politieke redenen. Later werd het christendom de enige toegestane religie in het Romeinse Rijk. Volgens sommigen is dit moment de zondeval van het christendom. In plaats van dat het nog ging over naastenliefde waar Jezus over onderwees, zou het nu slechts gaan om rijkdom en macht. Rond deze tijd werd door de christelijke kerk ook vastgesteld welke geschriften wel tot de Bijbel zouden gaan behoren en welke niet.Maar wie was Jezus nu? Volgens traditionele christenen is Jezus dus de enige Zoon van God. Hij zou geboren zijn om de mensheid verlossing te brengen. Is de geboorte van Jezus datgene waar we bij stil zouden moeten staan met Kerst? Als we willen. Waar het vooral om gaat is het stilstaan bij de geboorte van iets Nieuws in de wereld. Iets dat elk moment kan gebeuren als we dat toestaan. Jezus kan gezien worden als iemand die dit Nieuwe (ware Liefde) representeert. Door vanuit Liefde te leven werd hij een voorbeeld van Liefde. Hij zou gezien kunnen worden als een ‘oudere broer’.Christus was niet Jezus’ achternaam. Het is een titel. Eén die gegeven wordt aan iemand die zich bewust is van Christus, het Licht dat in ons straalt. Kerst kan een mooi moment zijn om stil te staan bij Christus. Jezus liet de Christus, de Liefde, in hem geboren worden. Kerst kan worden gezien als een mooie gelegenheid om de Liefde in onszelf meer geboren te laten worden.Een cursus in wonderenlegt uit hoe we het Licht in ons van blokkades kunnen ontdoen. Het beschrijft hoe diepgaande vergeving en overgave de Liefde in ons bevrijdt. Stel je voor hoe de samenleving zou zijn als iedereen dit meer zou doen. Het zou een mens-, dier en milieuvriendelijke samenleving zijn: een Spirituele Samenleving. Dat is wat ontstaat er als we ons begeven op weg naar onze stralende Essentie, onze innerlijke Ster van Bethlehem. Wat valt er nog te zeggen? “Komt allen tezamen…”Copyright © Marlon Wong-Sioe 2019

Op de protestants christelijke basisschool waarop ik zat vond ik het vaak interessant om naar de bijbelverhalen te luisteren. Jezus sprak Aramees en Jeshua (vaak wordt ook Y’shua geschreven) is hoe mensen hem in die tijd noemden. Ik herinner me dat het een keer ging over de kruisiging van Jezus en wat de betekenis hiervan is. Hoewel ik hier nog nooit bij stil had gestaan, was het eerste wat bij me opkwam dat het een extreem voorbeeld was dan liefde alle narigheid kan overwinnen. Het leek ‘out of the blue’ te komen, want thuis hadden we het hier nooit zo over gehad. Weliswaar werd ik opgevoed met het idee dat God Liefde is.Op latere leeftijd vond ik het spirituele handboek ‘Een cursus in wonderen’ waar ik me soms als een soort van magneet aan vastgeplakt voelde. Als ik me van het boek wilde ‘ontdoen’ omdat ik het soms nogal confronterend vond, leek het vaak als een boemerang naar me terug te keren. Iets waar ik een tijd lang niet blij mee was, maar nu zeker wel.In ‘Een cursus in wonderen’ vond ik bevestiging van mijn intuïtieve kijk op de kruisiging en vooral ook de opstanding. Hoewel ik het boek veel te dik vond (het boek heeft meer dan 1200 bladzijen) en soms ook behoorlijk heftig en zwaar, las ik uiteindelijk het hele boek. Een tijdje staarde ik me een beetje blind op sommige stukjes van de tekst in plaats van alles te lezen binnen de grotere context van ware vergeving die het boek sterk bepleit.Toen ik dit weer meer voor ogen kreeg, ging ik de cursus weer opnieuw waarderen. Ik herinner me een anekdote van psycholoog William Thetford die zijn collega Helen Shucman (die de stem van Jeshua/Jezus zei te horen) hielp om het boek te schrijven:Een paar studenten van de cursus zat erg in over een passage van de cursus die ze niet begrepen. Toen ze William vroegen hoe hij over dat stuk dacht zei hij ‘scheur het eruit!’. Hij begreep de grotere liefdevolle context van de cursus en dat het niet erg is als je intellectueel gezien een stukje niet kan plaatsen. Pas er dus op dat je niet ‘door de bomen het bos niet meer ziet’.Je zou kunnen zeggen dat het doel van de cursus is om je te helpen je waarneming ten goede te veranderen. In plaats van met angst waar te nemen helpt de cursus je om met liefde waar te nemen. Deze verschuiving noemt de cursus een wonder. Evenals deze verschuiving, definieert de cursus elke uiting van liefde en de liefde zelf als een wonder. Volgens de cursus is ieders diepste zelf, ongeacht of dit tot uiting komt,liefdedus een wonder. Volgens de cursus zijn we ten diepste dus allemaal wonderen! Het proces van waarnemen met angst naar waarnemen met liefde noemt de cursus ook wel vergeving. Als we iets of iemand vergeven dat vindt er volgens de definitie van de cursus dus een wonder plaats.In een supplement van de cursus genaamd ‘Het lied van het gebed’ wordt er gesproken over vergeving ter vernietiging. Het is zeg maar als we zoiets denken als ‘wat jij hebt gedaan is verschrikkelijk en je gaat er geheid voor naar de hel waar je thuishoort, maar ik vergeef je want ik ben zoooveel beter dan jou, jij nietsnut!’. Dat is dus geen werkelijke vergeving.De cursus laat weten dat vergeving van doen heeft met het voorbij kijken aan fouten en het zien van het Licht in iedereen! Het is, stelt de cursus, alleen maar door voorbij misvattingen naar het Licht te kijken dat deze (soms gruwelijke) misvattingen gecorrigeerd kunnen worden. We reiken dus naar het Licht en nodigen haar uit in alle duisternis die haar omringt. Zo kan het duister (langzaam maar zeker of snel) oplossen.We handelen steeds meer vanuit ons gewaarzijn van dit Licht en blijven dat steeds weer zoveel mogelijk doen. We hebben geen duisternis nodig. Ik houd van de uitspraak uit de bijbel dat God liefde is en de uitspraak dat hij licht is zonder een spoor van duisternis! En natuurlijk staat er ook in dat God de alfa en de omega is. Mooi toch?Deze wereld is volgens de cursus een illusie net zoals dit het geval is volgens het hindoeïsme en het boeddhisme. Binnen het hindoeïsme is hier met name in de advaita leer (non-dualistische leer) veel aandacht voor. In deze leer wordt er vanuit gegaan dat er ultiem gezien alleen maar de eenheid van Brahman is – de één en al gelukzalige Bron van het leven. De wereld is volgens de cursus een droom, vaak helaas een nachtmerrie, waaruit we kunnen ontwaken. Het is een heel proces van leren waarnemen met meer liefde in plaats van met angst. Wanneer we werkelijk met liefde waarnemen dan zien we wat de cursus noemt ‘de werkelijke wereld’. De wereld die de Waarheid weerspiegelt.Jeshua zegt in de cursus dat hij is als een oudere broeder die ons kan helpen. We zien dit concept ook terug in het boeddhisme waar gesproken wordt van boddhisatva’s. De cursus doet ondanks zijn christelijke terminologie veel mensen ook meer aan het boeddhisme denken.Jeshua wordt ook wel gezien als een opgestegen meester. Hij is als het ware ‘opgestegen’ boven alle haat en nijd. Hij verkreeg wat ook wel Godsgewaarzijn wordt genoemd. Een gewaarzijn van allesomvattende, zich grenzeloos uitstrekkende en ook in de kern alle illusie aanwezige (tijdelijk verscholen) eeuwige Liefde. Er wordt gezegd dat bijvoorbeeld Krishna, Boeddha en Maria Magdalena dit gewaarzijn eveneens hebben verkregen door spirituele beoefening.Jeshua zegt dat hij helpt foutieve (op angst gebaseerde) gedachtegangen te veranderen. Hij stelt dat hij helpt foutieve waarneming af te breken en op de juiste manier weer op te bouwen. Hier is eigenlijk de gehele cursus op gericht.De cursus zegt dat er vele paden zijn die naar de ervaring van universele Liefde leiden en dat de cursus slechts één van de vele paden is. Een erg belangrijke opmerking vind ik zelf! Wel zegt de cursus dat deze je een hoop tijd kan besparen. Ik ben zelf erg blij dat ik de cursus heb gedaan. Als je je ertoe aangetrokken voelt raad ik je aan hem te doen. Ohja, de cursus zegt stelt dat deze geen einde is maar een begin…De cursus zegt dat een universele theologie niet mogelijk is, maar dat een universele ervaring niet alleen mogelijk is maar ook noodzakelijk (VvT.In.2:5). Hier wijst de cursus op de ervaring van universele liefde. Waarom is deze ervaring nodig? Deze ervaring is nodig om te voorkomen dat we ‘elkaar de kop inslaan’ – dus te voorkomen dat we elkaar op wat voor manier ook pijn willen doen, in meer of mindere mate. Stel je voor hoe het zou zijn als iedereen dagelijks een pad volgt zoals de cursus? Een liefdevol pad! Waar zouden we minder van hebben? Racisme, oorlog…hongersnood…misdaad…en dit omdat hun oorzaak, ‘angst’ verdwijnt.Hoe zou de wereld zijn als iedereen bereid zou zijn om niet langer te veroordelen? Hoe zou de wereld zijn als iedereen alle niet liefdevolle gedachten en emoties zou laten vallen? We zouden een werkelijk mens-, dier- en milieuvriendelijke maatschappij hebben waarin iedereen op een vreedzame en veel meer gelukkige en harmonieuze manier met elkaar samenleeft – een spirituele samenleving!Copyright © Marlon Wong-Sioe 2019 Zie voor meer informatie: www.marlonwongsioe.com

Levensvragen…Meditatie en contemplatie kunnen ons helpen om op deze diepgaande en relevante vragen antwoord te vinden. Je kunt hier specifiek hulp bij vragen van de liefdevolle Aartsengel Raziel die je graag zal helpen. Zelf heb ik hier positieve ervaringen mee. In de toegevoegde geleide meditatie help ik je om met behulp van de aartsengel Raziel het antwoord te vinden op al je levensvragen. Ik denk dat de samenleving hier een diepgaande (vaak ontkende) behoefte aan heeft.Veel te veel is aandacht voor diepere zingevingsvragen weggestopt. Ze zijn gemarginaliseerd. Alsof nadenken over de zin van het leven iets is voor ‘erbij’ in plaats het centraal te stellen. Verschrikkelijk!Veel lijden zou naar mijn idee worden weggenomen door het formuleren en antwoord vinden op levensvragen weer veel meer aandacht te geven! Daar voel ik me toe geroepen. Zoals gezegd heeft elke Aartsengel zijn/haar specialiteit. Ik hoop van harte dat deze meditatie met de Aartsengel Raziel er een mooie bijdrage aan levert voor jou die dit leest om antwoord te vinden op je aller diepste levensvragen! Veel geluk en succes alvast!Raziel betekent geheim van God of Gods geheim. Hij/zij wordt ook wel gezien als de engel van de mysteriën. De engel schept echter geen mysteriën maar helpt deze te begrijpen. Al tijden lang is Raziel één van mijn favoriete engelen. Om precies te zijn is Raziel een Aartsengel wat inhoudt dat hij/zij een leidende engel is.Engelen zouden omschreven kunnen worden als uitingen van Liefde. Elke engel vertegenwoordigt één of meerdere aspecten van de Liefde. Onze Ziel is een uiting van alle aspecten van de Liefde. Engelen helpen ons daaraan te herinneren. Ze helpen ons om onze fouten te corrigeren. Ze geven ons kracht en inzicht.In de huidige samenleving wordt er vaak niet in engelen geloofd. Prima natuurlijk, maar het is mijn idee dat engelen de mensheid veel kunnen helpen als we openstaan voor hun begeleiding.Engelen bevinden zich in een hele zuivere staat van zijn. Ze zijn vaak onzichtbaar voor mensen. Dat wil echter niet zeggen dat ze niet bestaan. Net zoals er delen van het lichtspectrum zijn die we in veel gevallen niet waarnemen, maar die er dan toch zijn, zo kan er gezegd worden dat engelen bestaan, ook al worden ze vaak niet waargenomen.Engelen kunnen ons wanneer we ons openstellen voor hun hulp, helpen om blokkades en verstoringen – die we op emotioneel of mentaal niveau hebben – te verhelpen. Niet dat ieder probleem plotseling op wonderbaarlijke wijze wordt verholpen als je een engel om hulp vraagt, maar het kan je helpen om dingen net wat anders te zien waardoor je je beter voelt en weet wat een volgende stap voor je is om te nemen. Dat kan natuurlijk ook rust nemen zijn.Een hele lange tijd (dat was toen ik nog op het vwo zat) had ik veel levensvragen. Ik vond het heel belangrijk om antwoord te krijgen op deze vragen. Ik bedacht theorieën over hoe dingen in het leven werken en als ik een theorie had, liep ik later in de bibliotheek een boek tegen het lijf waarin een soortelijke theorie te vinden was. Dit hielp me dan weer verder op mijn zoektocht. Ik maakte tekeningen/modellen van hoe dingen naar mijn idee in elkaar zaten. Ik probeerde tegenstrijdige dingen die ik las vaak met elkaar te verenigen tot een kloppend geheel. Dit kostte best wat tijd, en wat op school werd besproken vond ik in vergelijking met wat ik in mijn vrije tijd las vaak veel minder van belang. Emotioneel voelde ik me ook een stuk beter als ik bezig was met diepzinnig materiaal en al helemaal als er voor mij weer wat puzzelstukjes op de juiste plaats waren gevallen.Ik had wel eens dat ik een beetje vast liep in het helder krijgen van zaken voor mezelf. Ik merkte dat overgave hier de sleutel was naar nieuw inzicht. Overgave aan het Licht. Later kwamen dan de antwoorden. Het was of ze, soms op onverwachte momenten zomaar in mij opkwamen. Later toen ik meer over engelen had gelezen, kreeg ik het gevoel dat het vooral de Aartsengel Raziel was die mij had geholpen om antwoorden te vinden op mijn levensvragen.Het klinkt misschien wat ongeloofwaardig maar door dit proces van overgave heb ik antwoord kunnen krijgen op al mijn levensvragen. Ja echt waar! Dat wil niet zeggen dat ik op iedere vraag een voor iedereen vervullend antwoord kan geven. Wel geloof ik dat iedereen door overgave en diepe contemplatie zelf tot het antwoord op al zijn/haar levensvragen kan komen. Wat heb je hieraan vraag je je misschien af? Het helpt je om ervaringen in een kader een plaatsen. Het helpt je om er met meer zekerheid en vrede mee om te gaan. En dat is in mijn ervaring heel erg waardevol!Copyright © Marlon Wong-Sioe 2019 Zie voor meer informatie: www.marlonwongsioe.com

Daar was die dan! De aartsengel Gabriel! Hij gaf Maria de boodschap dat ze een hele liefdevolle stralende zoon zou krijgen. In de bijbel zijn meerdere verwijzingen naar engelen te vinden. Denk bijvoorbeeld aan de engelen die aan de herders verschenen zouden zijn, zoals gezongen wordt in het kerstlied ‘De herdertjes lagen bij nachten’.Niet alleen in de christelijke traditie wordt er naar engelen verwezen. Dit gebeurt bijvoorbeeld ook binnen het jodendom en de islam. Ook buiten religies om zijn er vele verwijzingen naar engelervaringen te vinden. Er kan denk ik van engelen gezegd worden dat ze geloofsovertuigingen overstijgen. Ze zijn bereid om iedereen een steuntje in de rug te geven. Gelukkig maar!Hoewel engelen over het algemeen vaak worden gezien als boodschappers van de Bron van alles, wordt de aartsengel Gabriel vaak specifiek gezien als de boodschapper engel. Hij/zij wordt ook gezien als de engel van de communicatie en van creatieve projecten. Je kunt de engel gerust vragen om je te helpen om integer en liefdevol te communiceren – om je uit te drukken met helderheid, kracht en natuurlijk met liefde!Stel je nu voor hoe de samenleving zou zijn als ieder individu in de samenleving (inclusief iedereen werkzaam in de media) dit zou doen. Zou het niet een prachtige schitterende samenleving zijn? Ik noem dit een Spirituele Samenleving!We kunnen nu de aartsengel Gabriel om hulp vragen om dit te bewerkstelligen.Copyright © Marlon Wong-Sioe 2019Zie voor meer informatie: www.marlonwongsioe.com